Resguardo Chigüiro

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Descripción geofísica

Localización geográfica

Está ubicado al norte del corregimiento de Barrancomina, en el departamento de Guainía. Limita al norte con el departamento del Vichada y al sur con el resguardo Minitas Miralindo[1].

Geología estructural

En el área se presentan:

  1. Escudo (Rocas cristalinas con fallas y diaclasas).
  2. Escudo (Rocas cristalinas intensamente alteradas desagregadas, con fallas y diaclasas).
  3. Plataforma sedimentaria con control tectónico parcial[1].

Geomorfología

Relieve

En la zona se encuentran:

  1. Geoformas residuales del escudo guayanés, pedimentos cubiertos, pedimento plano
  2. Geoformas residuales del escudo guayanés, pedimentos en vía de disección, pedimento con disección baja a moderada.
  3. Sistemas aluviales, llanura aluvial de desborde de los ríos andinos.
  4. Sistemas aluviales, valles coluvio-aluviales[1].

Dentro de las formaciones superficiales que ocurren en la zona, se encuentran:

  1. Depósitos de gravillas, arenas y restos de concreciones ferruginosas de hasta 2 metros de espesor, con proporcion de arcilla inferior al 30%.
  2. Sedimentos no consolidados del Plio-Pleistoceno.
  3. Depósitos de gravillas, arenas y restos de concreciones ferruginosas con un espesor de hasta 2 metros.
  4. Depósitos de sedimentos aluviales heterogéneos.
  5. Los materiales más gruesos se encuentran cerca de la cordillera.
  6. Depósitos de sedimentos recientes predominantemente arenosos, ocasionalmente con texturas franco-arenosas y franco-arcillosas de orígen coluvio-aluvial.
  7. Concreciones petroférricas[2].

Modelado

En la zona se encuentran:

  1. Planicies aluviales de pendiente media plana, con bancos, meandros, cauces abandonados, diques y cubetas de desborde.
  2. Relieves disectados con pendientes medias ligeramente planas y fuertemente inclinadas en las disecciones.
  3. Interfluvios agudos y densos.
  4. Relieves ondulados con pendientes medias planas a inclinadas.
  5. Valles plano-cóncavos con pendiente media plana, que cortan las superficies de denudación, las terrazas antiguas y en ocasiones las estructuras rocosas[1].

Ocurren procesos de modelado por:

  1. Inundaciones periódicas.
  2. Aluvionamiento.
  3. Disección.
  4. Escurrimiento superficial difuso con truncamiento de suelos.
  5. Acumulación de materiales coluvio-aluviales[2].
  6. Los procesos secundarios son:
  7. Socavamiento leve.
  8. Escurrimiento superficial difuso con truncamiento de suelos.
  9. Disección leve a moderada.
  10. Socavamiento lateral.
  11. Inundaciones periódicas[2].

Se encuentran paisajes de:

  1. Lomerío fluvio gravitacional con inclinación menor al 25% y drenaje imperfecto a excesivo.
  2. Planicie aluvial con inclinación menor al 7% y drenaje pobre a muy pobre[2].

Hidrografía

Cuencas

El resguardo está en la cuenca del Medio Guaviare[1].

  1. La escorrentía de la zona es de 1500 a 2000 mm anuales[2].
  2. Se presentan ambientes sedimentarios y vulcano clástico con buenas posibilidades hidrogeológicas[2].

Sistemas lóticos

En el resguardo se encuentra el río Guaviare y los caños Chátare y Picure[3].

Sistemas lénticos

No hay presencia de sistemas lénticos representativos en el resguardo.

Climatología

Clima

El resguardo está entre los 0 y los 800 metros sobre el nivel del mar[1] y se caracteriza por los siguientes elementos:

  1. La temperatura es mayor a 24°C.[2].
  2. La precipitación anual es de 2500 a 3000 mm anuales.
  3. El periodo lluvioso es en los meses de marzo a noviembre[3].

Zonificación climática

El clima en la zona es cálido húmedo[1].

Amenazas naturales

El resguardo tiene muy baja amenaza por remoción en masa y baja amenaza sísmica[1].

Descripción biótica y ambiental

Características biofísicas

Zonas de vida y biomas

De acuerdo al Sistema de Clasificación de Zonas de Vida de Holdridge, el área del resguardo corresponde a la zona de vida de bosque húmedo Tropical (bh- T)[1]. Respecto a los biomas, según el Módulo de Información Geográfica del Observatorio de Territorios Étnicos y el Mapa de Ecosistemas Continentales, Marinos y Costeros de Colombia, el área pertenece al Zonobioma Húmedo Tropical y a los Helobiomas de la Amazonía y Orinoquía. Es importante destacar que en la zona se encuentran ecosistemas naturales de bosques altos densos, en la planicie sedimentaria ligeramente ondulada del norte y de las llanuras de inundación de ríos andinos (aguas blancas). También se encuentran ecosistemas que han sido transformados en agroecosistemas colonos mixtos[4].

Áreas para la conservación y traslape con áreas protegidas

El resguardo se encuentra dentro de la Zona de Reserva Forestal de la Amazonía[5], creada mediante La Ley 2ª de 1959 con el propósito de promover el desarrollo de la economía forestal y protección de los suelos, las aguas y la vida silvestre[6]. Nota: Es fundamental tener en cuenta que los ecosistemas naturales del área han sido transformados, de allí que las iniciativas, prácticas tradicionales de conservación y manejo ambiental de los recursos naturales en la zona son importantes, y contribuyen a preservar las condiciones de vida y prácticas tradicionales de las comunidades indígenas.

Biodiversidad

Introducción

Las fuentes disponibles no aportan información suficiente para establecer las características del resguardo.

Fauna

Las fuentes disponibles no aportan información suficiente para establecer las características del resguardo.

Flora

Especies de flora representativas de la zona: La vegetación dominante en la zona, tanto en las planicies de inundación como en tierra firme, son bosques correspondientes a bosque húmedo tropical, con árboles emergentes que alcanzan una altura de más de 40 metros. Muchas de las especies arbóreas presentan fuertes raíces tabulares, y la masa boscosa contiene innumerables epífitas y lianas, creando varios estratos arbóreos. Según estudios realizados en resguardos cercanos al Chigüiro, en esta zona de ribera del Guaviare se destacan: el cubarro (Astrocaryum gynacanthum), la palma real (Attalea butyracea), cucurito (Attalea maripa), chontaduro (Bactris gasipaes), coco (Cocos nucifera), jalapatrás (Desmoncus mitis), manaca (Euterpe precatoria), mata de coloraditos (Geonoma maxima), moriche (Mauritia flexuosa), seje pequeño (Oenocarpus bacaba), seje grande (Oenocarpus bataua) y choapo (Socratea exorrhiza); manteca (Elaeis guineensis) y temiche (Manicaria saccifera), Astrocaryum acaule, Attalea microcarpa, Bactris acanthocarpa, Bactris brongniartii, Bactris maraja, Geonoma deversa, Iriartella setigera, Syagrus orinocensis[7].

Uso de los recursos naturales renovables

La alta diversidad de especies presentes en la cuenca del Orinoco les ha permitido a los habitantes del territorio desarrollar formas de manejo diferentes. En particular, los grupos indígenas tienen, desde tiempos ancestrales, sistemas propios de manejo de los recursos que han causado pocos impactos sobre éste. Las comunidades, de acuerdo a su ubicación y sistema de explotación, tienen complejos modos de utilización de las especies, muchas veces con fines medicinales y rituales[8]. De esta manera, los indígenas, en su conjunto, han subsistido gracias al uso alternativo de los recursos de sabana, selva y río, dependiendo de las estaciones lluviosa y seca[2]

Impacto ambiental

Proyectos

El resguardo está afectado por el bloque/contrato CPE8, operado por la Agencia Nacional de Hidrocarburos (ANH)y por el contrato/bloque Crudos Pesados operado por ANH modalidad de contrato área especial ANH[9].

Contaminación

Las fuentes disponibles no aportan información suficiente para establecer las características del resguardo.

Cultivos de uso ilícito

El resguardo pasó de 2 hectáreas de coca, en el 2010, a 1 hectárea, en el 2011[10].

Planes de manejo y ordenamiento ambiental territorial

Dentro de las estrategias de ordenamiento territorial del Plan de Ordenamiento Territorial del municipio, está aplicar la metodología desarrollada en el diagnóstico del Plan Básico de Ordenamiento Territorial para la identificación de los índices de necesidades físico-bióticas, económicas, socioculturales, político-administrativas y funcional-espaciales en cada uno de los resguardos y zonas urbanas. Estos deben servir para priorizar la inversión, focalizar los recursos y mejorar los niveles de eficiencia y eficacia de la gestión. Así mismo, dentro de las políticas, acciones y programas se encuentra la consolidación de suelos de expansión de protección integral de la ciudad, que comprenden las áreas existentes entre el límite del actual perímetro urbano y los límites de los resguardos que circundan a la ciudad[11].

Sistemas de organización y formas de gobierno

Gobierno propio y ley de origen

Ejercicio de soberanía sobre el territorio

Los Sikuani son reconocidos tradicionalmente como un pueblo nómada que se vio obligado a la sedentarización, debido a los constantes embates de las misiones católicas y el influjo de los colonos que se instalaron en los llanos orientales y la selva amazónica, perdiendo de ésta manera gran parte de sus territorios sagrados y ancestrales. De esta manera, los Sikuani fueron reducidos a un pequeño territorio y debieron organizarse en pueblos de no más de veinte chozas, con un centro de reuniones usado especialmente para las prácticas tradicionales y rituales. Pese a ello, aún se conservan manejos del espacio que garantizan una relación armónica con éste. Por ejemplo, se distinguen tres tipos de territorios: uno que es prohibido puesto que está poblado por sus deidades y ancestros, al cual no se le puede hacer ningún tipo de alteración, como practicar la caza o tala de bosque; otros territorios se consideran encantados en los cuales se debe pedir un permiso especial para ingresar en ellos y, son usados con fines rituales; por último están los espacios comunales en los que se convive y desarrollan las actividades propias de la caza y la agricultura[12]. Los Piapoco conservan su territorio en base a su organización por fratrías, dado que cada una de ellas cuida de un terreno especial heredado por un ancestro cuatro generaciones atrás, cada fratría se especializa en un oficio, costumbre que habían adoptado desde sus inicios cuando abarcaban un mayor territorio y sus fratrías eran representadas por animales totémicos y no por un ancestro[8]. Producto de siglos de desplazamiento y búsqueda de refugio ante los roces con foráneos y la expansión industrial, los Piapoco redujeron sus clanes al unirse unos con otros, acomodándose en pequeños territorios que permiten apenas una mínima reproducción biológica y cultural[13].

Autoridades tradicionales: transmisión de autoridad y conocimiento sobre el territorio

Los médicos tradicionales Sikuani son la autoridad y se encargan de guiar al pueblo y de sustentar las bases culturales del mismo, puesto que en ellos recae el conocimiento ancestral, su opinión es vital a la hora de tomar decisiones importantes para la comunidad[12]. Los médicos se dividen en tres, dedicados cada uno a una actividad distinta: primero está el penajorubinü conocido por ser el del soplo o dominador del aliento por medio del cual controla la enfermedad, el segundo llamado wajipaevinü que lleva a cabo labores terapéuticas por medio del canto y un tercero, kuiwanismo, dedicado más a la medicina adivinatoria, la cual no se aprende por vía de enseñanza sino que se convierte en un don o iluminación con la que se nace y es brindada por los dioses tutelares[14]. Es habitual el uso del Yopo para alcanzar, en estados de trance, comunicación con sus divinidades, momento en el que lleva a cabo diversas curaciones[2]. La Autoridad Tradicional también se conserva para el pueblo Piapoco, aunque en algunos rituales la figura del Shamán ha sido reemplazada por la figura del Perne o Capitán[8].

Instituciones políticas y sociales indígenas

Autoridades y representantes indígenas: elección o designación

La comunidad del resguardo se organiza por medio de Clanes ancestrales o fratrias ligadas a un territorio mítico. El Capitán de cada uno de estos Clanes, usualmente un pastor protestante, es el encargado de preceder las reuniones, repartir los alimentos que son consumidos comunitariamente y dirigir el culto cristiano[15].

Espacios y acciones de reclamación y reconocimiento de derechos

El resguardo, representado por sus autoridades indígenas, hace parte de los procesos organizativos adelantados por la Asociación Consejo Regional Indígena del Guainía (ASOCRIGUA), organización de carácter regional que a su vez representa a la población del Departamento ante otras instancias como la Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana (OPIAC)[16]. La OPIAC ha encaminado sus esfuerzos al fortalecimiento organizativo, educativo, cultural y del ejercicio de la gobernabilidad, orientando sus acciones desde la Ley de Origen y el Derecho Propio[17].

Jurisdicción especial indígena

De acuerdo a su Ley de Origen y Derecho Mayor como pueblos Puinave y Sikuani, así como a la Constitución Política Colombiana, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de las Etnias en 1992, la población del resguardo Chigüiro tiene derecho a organizarse internamente, formular un Plan de Vida acorde a su cosmovisión y costumbres y generar acuerdos internos para el control de la población y la impartición de justicia[18]. De esta manera, las formas de control social dentro del resguardo están mediadas por regímenes de ocupación y uso del territorio, heredados tras siglos de ocupación armónica, así como por los valores y costumbres inculcados por la iglesia cristiana protestante que se insertó en la comunidad desde la década de los cincuentas[15]. En apoyo de este proceso de gobernabilidad, durante el evento Acuerdos para la Prosperidad, auspiciado por la presidencia de la república, el Ministerio del Interior a través de la Dirección de Asuntos Indígenas se comprometió a capacitar a los líderes del resguardo en Legislación, Jurisdicción Especial Indígena (JEI) y Sistema General de Participación[19].

Relación con actores e instituciones no indígenas

Autoridades e instituciones estatales y privadas

En el ejercicio de su gobierno propio, el resguardo establece relación y/o se ve afectado por las siguientes entidades y proyectos:

  • La Alcaldía Municipal de Inírida es la entidad encargada de la administración del presupuesto del Sistema General de Participaciones (SGP) asignado al resguardo, por lo que las autoridades del resguardo entablan relación con ésta para la adjudicación y manejo de dichos recursos. En este sentido, en el Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015 se proyecta el mejoramiento de vivienda y saneamiento básico para la comunidad, así como la articulación de las autoridades indígenas y las entidades estatales para promover la igualdad de oportunidades, en aporte al proceso de fortalecimiento del sentido étnico y de valoración cultural de las comunidades indígenas y cada uno de sus individuos[20].
  • Por su parte la gobernación de Guainía se propone llevar a cabo el programa Un nuevo futuro para las etnias de Guainía, encaminado a generar una política pública departamental étnica. En este programa se contempla fortalecer la Oficina de Asuntos Indígenas para generar una articulación con la Jurisdicción Especial Indígena en diferentes aspectos, como el impulso y territorialización de los DH y DIH, mejorar la escasa cobertura en salud con enfoque diferencial y validar los datos obtenidos en el proyecto de Construcción de Memoria Histórica Departamental[21]. A pesar de esto, es importante mencionar que el departamento de Guainía se ha caracterizado por el abandono estatal y las dificultades de administración, debido a la centralización del poder en el municipio de Inirida[22].
  • El territorio del resguardo se encuentra bajo l la incidencia directa del Área Especial de Crudos Pesados de la Agencia Nacional de Hidrocarburos (ANH), por lo que dentro del resguardo opera el bloque CPE8 de exploración y explotación petrolera, a cargo de dicha agencia[23].

Relaciones interétnicas

La región que ocupa el resguardo se ha caracterizado por constantes movimientos de colonización como resultado del conflicto armado al interior y de las bonanzas auríferas y cocaleras[13]. De esta manera el resguardo se ha visto afectado por la expansión del sistema económico de mercado campesino o colono, pues este crea necesidades cuya satisfacción, genera relaciones de subordinación para la comunidad, así como cambios en sus costumbres. Los indígenas diversifican su economía para generar excedentes que les permitan satisfacer estas necesidades, involucrándose sobre todo como jornaleros en cultivos de uso ilícito[24]. De otro lado, el resguardo permanece en contacto con los países de Venezuela y Brasil, por lo que el resguardo es vecino territorial de los pueblos Sikuani, Cubeo y Tukano, así como mantiene relación con el pueblo Yanomami del otro lado de la frontera[25].

Actores armados

La región que ocupa el resguardo se caracteriza por la presencia constante del Frente 16, perteneciente al Bloque Oriental de las FARC. El accionar de este grupo se desarrolla alrededor de la frontera con Venezuela, punto estratégico que facilita el repliegue del frente, su abastecimiento y el tráfico y cultivo de estupefacientes[22]. Por su parte, el Estado ha hecho presencia a través de la Fuerza Pública, que ha incrementado su presencia a partir del año 2006, llevando a cabo controles al narcotráfico, especialmente con la erradicación de cultivos y destrucción de laboratorios[2]. La principal ambición de la Fuerza Pública es consolidar en el territorio del resguardo, un punto estratégico para el control del río Guainía. De esta manera, particularmente alrededor de las cabeceras de los ríos, se ha generado toda una dinámica de conflicto armado[26]. De hecho, la comunidad ha tenido que enfrentar constantes experiencias de desplazamiento[22] por lo que actualmente ve con temor y recelo la invasión paulatina que la Fuerza Pública ha realizado, en el control de la frontera binacional, abandonando en varias ocasiones material bélico por el territorio, para amenaza de los habitantes del resguardo[20].

Resguardos fronterizos

Aunque el territorio del resguardo no está situado en límite de frontera, el sector que ocupa es muy cercano a los países de Venezuela y Brasil, por lo que las dinámicas de la frontera lo afectan notablemente. De hecho este sector constituye un punto estratégico dentro de los intereses de diversos actores, al tiempo que implica contacto con diversas etnias que habitan en los tres países. De esta manera, el resguardo es en un escenario de disputa entre las FARC y la Fuerza Pública, por el control de tráfico de estupefacientes[22]. Por otro lado, las políticas aduaneras de la DIAN no solo prohíben la entrada de cualquier tipo de mercancía de los países vecinos, sino que dificultan el libre tránsito de los indígenas por la frontera[20]quienes históricamente mantienen lazos de relacionamiento con los habitantes de los países vecinos[25].

Uso, vocación y potencialidades de los suelos

Suelos

Características de los suelos

Los suelos de Guainía son pobres en nutrientes y de poca profundidad, y se han formado por el proceso de meteorización que durante milenios ha ocurrido gracias a la acción de la vegetación y el clima, caracterizado por lluvias de mediana y alta densidad y temperaturas típicamente cálidas. Sin embargo, las colinas y terrazas del bajo Guaviare son la excepción, ya que han sido formadas por procesos de sedimentación y erosión del río que han permitido la constitución de suelos profundos, con algunas posibilidades de explotación agropecuaria[27]. Los suelos se caracterizan por un nivel de fertilidad muy bajo en la fase de mineral; alto grado de acidez; saturación de bases muy pobres; contenido muy bajo de calcio, magnesio y potasio intercambiable para suplir los requerimientos de las plantas; marcada pobreza en fósforo aprovechable y altos contenidos de aluminio de cambio. Los minerales ricos en nutrientes se presentan en cantidades insignificantes, por el contrario, predominan minerales como caolinita y cuarzo, que no aportan elementos que enriquezcan el suelo[28].

Condiciones actuales

Intervención: Inicialmente el proyecto SIMCI determinó que en el 2006 el municipio tenía un área de 186 Ha de cultivos de coca[29]. La economía en la región gira alrededor de los sectores primarios y en éste se identifican sistemas productivos tales como: la agricultura itinerante de subsistencia realizado y organizado por las comunidades indígenas, además de ser la población indígena recolectora y cazadora, son en esencia cultivadores hortícolas. La organización social y los elementos predominantes de su cultura giran alrededor de la “Conuco”, sobre la cual el indígena y su familia ejercen su particular sistema de producción agrícola de las selvas tropicales con la siembra de la yuca brava (Manihot esculenta), el plátano (Mussa paradisiaca), la piña (Ananas comosus), el ñame (Dioscorea spp.), el ají (Capsicum annum), las tinturas vegetales, frutales nativos con los cuales el indígena deriva parte de su subsistencia y cultura. La agricultura es itinerante al cabo de algunos años el pedazo de selva derribado para el cultivo de la conuco se regenera; claro está, que existen otros sistemas de producción con fines comerciales principalmente ubicados en la vega del río Guaviare utilizado por la población no indígena principalmente, quiénes abastecen de algunos productos de la canasta básica a Inírida[30]. También en esta zona se presenta la producción ganadera quiénes abastecen el departamento eficientemente al punto de no requerirse de importación de carne bovina, siendo esta de buena calidad, sin embargo no se cuenta con una planta de sacrificio que opere en condiciones óptimas, afectando la comercialización en el municipio de carne de res, cerdo y pollo[2]. La explotación pesquera se realiza a lo largo de todo el río Guaviare y, en menor escala, en los ríos amazónicos de aguas negras, como el Inírida, Río Negro y Guainía, pero también en los caños y lagunas. En la temporada de verano, entre noviembre y marzo, la presión sobre estos recursos es alta. Existen reportes de venta promedio de pescado fresco de cerca de 7.500 kilos mensuales. Es de señalar que el municipio de Inírida, a donde los pescadores artesanales traen su producto, no cuenta con cuartos fríos ni con infraestructura con condiciones sanitarias básicas[27]. También en el departamento del Guainía y más exactamente en los alrededores de Inírida se lleva a cabo la explotación maderera practicada por colonos e indígenas quiénes abastecen el mercado interno de este producto, con maderas de óptima calidad como el Sasafrás, el Chicle, el Pavito, Parature, Almanegra, Laurel entre otras, maderas a las cuales se les están practicando análisis con fines industriales con un excelente potencial de negocios. La fibra de chiqui – chiqui tradicionalmente se ha comercializado a lo largo de muchos años y aún se sigue haciendo para el interior del país, abasteciendo el mercado de Medellín para la fabricación de escobas[30]. Fenómenos de degradación de los suelos del resguardo: En el territorio indígena se tienen problemas respecto al mal uso de los suelos, conllevando a la pérdida de sus propiedades por Sobre-pastoreo, Contaminación por agroquímicos, Quemas y Sitios sagrados no se respetan. También, debido a los cultivos o sistema de chagras, pues por su ubicación en las riveras de un río y sus afluentes de aguas negras cuenta con pocas nutrientes lo que hace más sensible los suelos al agotamiento. La tala del bosque deja los suelos descubiertos que al quedar expuestos sufren rápidamente procesos de degradación de tal manera que el ecosistema no logra recuperar fácilmente. Se ha señalado que los sistemas productivos indígenas son hasta la actualidad los más apropiados para manejar sin deterioro esta región[31].

Vocación y recursos alternos

Utilidad

En general los suelos de la Amazonia solo permiten un uso agrícola por algunos años. Claro está, que la vegetación ha desarrollado estrategias que permiten mantener una biomasa alta en estos suelos tan frágiles (poco fértiles) a partir de la captura de nutrientes que obtiene de su propia descomposición mediante estrategias como la creación de una capa de raicillas finas que atrapan estos nutrientes, una alta diversidad y especialización entre los componentes del sistema y una compleja red de relaciones que mantienen el suelo cubierto con una exuberante vegetación con la que se asocia la selva amazónica, además de problemas degradativos del suelo en zonas descubiertas, radica en que estos suelos, a excepción de las zonas de vegas de los grandes ríos de origen andino, por lo general son poco aptos para sistemas agrícolas permanentes, sin grandes inversiones para el mejoramiento de suelos y aplicación de fertilizantes y sin mayores inversiones solo soportan una potrerización para una ganadería extensiva poco productiva y altamente degradante[31].

Recursos minerales

Según el IGAC, en el municipio hay una producción de oro entre 770 y 17.000 gramos, y de plata entre 20 y 6.000 gramos[32]. En los últimos 20 años se ha presentado la explotación del oro en los ríos Inírida y Guainía, explotación que se la han practicado en asocio con colonos, pero dicha explotación ha sido de manera desordenada, faltándole tecnología para su eficiente explotación y sobretodo trámites de legalización. En el momento esta actividad se encuentra suspendida por la autoridad ambiental, pero de surtirse todos los trámites legales pertinentes se vislumbra como una actividad económica prometedora sobre todo cuando son las mismas comunidades quiénes han manifestado su interés por participar del negocio[33]. También se vislumbran oportunidades en la explotación de otros minerales que hacen parte de las llamadas tierras raras (Tantalio, circonio, coltán casiterita, estaño, diamantes, arenas negras entre otras.) minerales por los cuales las comunidades del río Inírida se encuentran solicitando autorización para su explotación y dadas las crecientes solicitudes de exploración y explotación ante el INGEOMINAS muy seguro vendrán oportunidades de negocios en este campo[2].

Importancia, uso y aprovechamiento actual

Prácticas productivas-UAF

La pesca artesanal, la horticultura, la caza y la recolección de frutos silvestres constituyen sectores tradicionales de la economía de los Sikuani. En la actualidad, se dedican a la agricultura de subsistencia en los denominados conucos abi, para las siembras de yuca brava (Yucca filamentosa), plátano (Mussa paradisiaca), ñame (Dioscorea spp.), fríjol (Phaseolus vulgaris), batata (Ipomea batata), mapuey (Dioscorea trifida) y piña (Ananas comosus). También siembran al lado de sus casas frutales como guama (Inga edulis), mango (Mangifera indica), papaya (Carica papaya), cítricos, condimentos y plantas medicinales[34]. Al inicio de la época seca (de noviembre a diciembre), los hombres de la comunidad tumban el monte para preparar el terreno; ésta actividad se denomina Unuma y es convocada por el jefe del asentamiento para ser realizado de forma colectiva; los hombres de la comunidad acuerdan cuándo se deben iniciar las labores de los conucos y todos trabajan en cada uno de sus conucos; el dueño del mismo proporciona el alimento y la bebida suficientes para corresponder a quienes lo acompañan, ya la siembra se realiza durante los días preliminares a las primeras lluvias, y después de aproximadamente ocho meses, la producción es continua. Vale la pena resaltar la reciprocidad que caracteriza las actividades de agricultura, pesca, construcción de casas y de cacería, la cual garantiza no sólo la realización de éstas, sino también la satisfacción de las necesidades de las familias[2]. Tradicionalmente los Piapoco practicaban la horticultura itinerante de tumba y quema, así como la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Hoy, sus principales cultivos son la yuca (Yucca filamentosa) y el maíz (Zea mays). Recogen, entre otras especies, frutos de palmas, huevos de tortuga y de iguana; además productos como el cacao (Theobroma cacao), el maíz (Zea mays), la yuca dulce (Yucca filamentosa), la cría de animales domésticos, la venta de pieles y de artesanías, y por último, el trabajo asalariado y el jornal, los integran a la economía de mercado regional[35]. UAF: En todas las cifras se ha asumido que la totalidad de los territorios de los resguardos son de uso agropecuario o que están en condiciones de ser explotados para producir bienes. Este es un supuesto exagerado (hipótesis nula) que no tiene en cuenta la cultura y tradiciones productivas, ni descuenta en los territorios colectivos las áreas protegidas o no aptas para la actividad productiva y tampoco descuenta los lugares sagrados o en donde está prohibida la actividad económica. Si se introduce, como corresponde, esta restricción, el cuadro de tenencia efectiva de tierra por parte de las comunidades indígenas varía considerablemente y no se podría hablar de ninguna forma equivalente a la mediana o gran propiedad. En el departamento de Guainía se presenta la gran escala con más de 10 UAF[36].

Plan de desarrollo

Impactos en los territorios indígenas

Inicialmente en el plan de desarrollo municipal se tiene que, “Respetaremos la destinación e inversión de los recursos acordados por las comunidades que conforman los diferentes resguardos, realizándoles acompañamiento y seguimiento a la buena inversión y destinación de sus recursos; cofinanciaremos proyectos que sean de impacto y trascendencia comunitaria en nuestras comunidades rescatando la identidad cultural”. Ya para los diferentes sectores se hacen apuestas sectoriales y soluciones como[30]:

  • Reglamentar de manera específica el uso del suelo en las áreas urbanas y de expansión, de acuerdo con las normas y necesidades del municipio.
  • Realizar convenios con el IGAC para las actualizaciones catastrales y avalúos de predios.
  • Fortalecimiento del sector agropecuario.
  • Concertación y definición de políticas mineras en el municipio.
  • Generar e implementar una política pública para
  • Fomento del programa Jóvenes Rurales Emprendedores SENA.
  • Incentivar la formulación de proyectos productivos.
  • Impulsar la creación de microempresas para la producción de derivados de la
  • Yuca.
  • Fomento de programas agrícolas, pecuarios, turismo.
  • Implementación de microempresas en las comunidades indígenas.
  • Promoción de programas de capacitación para la creación de unidades productivas Autóctonas.
  • Propulsar la creación de microempresas basadas en la producción y comercialización de productos agrícolas.
  • Impulsar fondos de apoyo con capital semilla.

Estrategias de conservación

Como estrategias de conservación se adelantan proyectos tales como[30]:

  • Formulación de una política de incentivos para la conservación de predios de importancia ambiental.
  • Reforestación Protectora en sitios críticos de erosión.

Para el plan básico de ordenamiento territorial se tienen unos objetivos en términos de físico y bióticos como[37]:

  • Reducción de los niveles de impacto en el ámbito general y urbano y rural de los diferentes eventos de riesgo y amenaza, tales como deslizamientos, inundaciones. Contaminación, erosión y otros de acuerdo con los índices de afectación territorial.
  • Adopción de procedimientos claros para la reducción de la influencia de las decisiones en materia de uso, transformación y ocupación de los elementos Bióticos (suelo, aire, agua, flora, fauna), en relación con los siguientes aspectos que afectan cada una de los demás subsistemas, los cuales se consideran objetivos específicos: Influencia de los sistemas de producción agropecuaria, industrial y extracción minera en la conservación y sostenibilidad de los recursos naturales; influencia del suelo actual de la tierra en su productividad y en el recurso hídrico; influencia del uso actual de la tierra en la calidad de vida de la población.
  • Resolución de problemas comunes interregionales con Municipios y resguardos que comparten biofísica.
  • Promover prácticas de manejo sostenible de suelos que fortalezcan la producción agropecuaria, la seguridad y diversidad alimentaria limpia.

Planes de vida

Las fuentes disponibles no aportan información suficiente para establecer las características del resguardo.

Demografía

Estructura, densidad y distribución poblacional

Censos y proyecciones

La población del resguardo Chigüiro pertenece al pueblo Piapoco (también denominados Dezase, Piapoko, Wenéwika, Dejá, Cuipaco, Dza, Enegua, Yapoco, Amarizano) y al pueblo Sikuani (también denominados Sicuani, Jivi, Hiwi, Guayba, Wahibo, Guahibo). El Instituto Colombiano de Reforma Agraria por medio de la Resolución 074 de 1993 constituyó el resguardo Chigüiro y adjudicó a la comunidad 18.230 hectáreas. La población del resguardo según:

  • Resolución de constitución número 074 de 1993 –INCORA-: la comunidad se encontraba conformada por 88 personas agrupadas en 16 familias.
  • El Censo Nacional de 2005 del DANE: reportó 107 indígenas en el resguardo.
  • Proyección estadística a 2012 –DANE-: se estima que para este año la población indígena del resguardo asciende a 110 personas.

La densidad población con respecto al año en el que se constituyó el resguardo correspondía a 207,15 hectáreas por habitante, y con base en la proyección poblacional del DANE para el año 2012, esta densidad es de 165,72 hectáreas por habitante.

Poblamiento y distribución espacial de la población

Los Piapoco son un pueblo indígena que habita en diferentes localidades entre el río Meta y el río Guaviare, en los departamentos de Meta y Vichada y en las riberas del Orinoco, en el estado de Amazonas (Venezuela)[38]. Los Sikuani habitan en los Llanos orientales de Colombia, en los departamentos del Vichada, Meta, Casanare y Arauca, entre los ríos Meta, Vichada, Orinoco y Manacacias en las sabanas abiertas. De acuerdo con el Instituto Geográfico Agustín Codazzi (IGAC), este pueblo indígena en el departamento de Guainía se encuentra en los municipios Barrancominas, Inírida y Mapiripana. El asentamiento indígena de Chigüiro se encuentra ubicado en la margen derecha del río Guaviare, entre los caños Chatare y Picure en el municipio de Puerto Inirida. El resguardo se encuentra conformado por las comunidades Chigüiro y Chatare.

Sistemas de parentesco

Parentesco

El resguardo Chigüiro se encuentra conformado por indígenas pertenecientes a los pueblos Piapoco y Sikuani, que tienen un sistema de parentesco diferenciado: Los Piapoco en su organización social se dividen en clanes agrupados en cinco fratrías especializadas por oficios. Dentro de la organización tradicional cada clan estaba asociado a un territorio específico y a un ancestro mítico común como el venado, el león y el tucán. Estos se encontraban dispersos en el territorio y actuaban con autonomía frente a los demás. Como resultado de la colonización los clanes se redujeron o se mezclaron entre sí. Desde mediados de los setenta los animales totémicos empezaron a sustituirse por ancestros fundadores localizados cuatro generaciones atrás[39]. Su sistema de descendencia es patrilineal y su norma de matrimonio establece la unión preferencial exogámica y entre primos cruzados bilaterales. Consideran hermanos a sus primos paralelos, por esta razón sus relaciones se clasifican como incestuosas. Tradicionalmente practican la matrilocalidad y el servicio al suegro. Hoy son comunes los matrimonios con grupos cercanos. En los grupos evangélicos, el matrimonio se ratifica en las llamadas conferencias[40]. Los Sikuani basan su organización social en la familia, de tipo nuclear compuesta por los el padre, la madre y los hijos y la familia extensa constituida por los padres, hijos, abuelos y hermanos de los padres. La descendencia es bilineal con un patrón de asentamiento preferiblemente matrilocal. Los Sikuani viven en clanes familiares localizados geográficamente en comunidades, cada una de las cuales guarda independencia territorial y política respecto de las demás[41]. El sistema de parentesco Sikuani tiene que ver con las relaciones de la gran familia extensa, todos son familia. Wajamonae, no existe en la relación interna el concepto de amigo. Tienen relaciones de los primos paralelos y los primos hermanos, los hijos de dos hermanas y de los dos hermanos, sus hijos son hermanos, ellos no pueden casarse; en cambio los hijos del hermano varón y de la hermana mujer, sus hijos son primos cruzados denominamos “pekotiwa” ellos se pueden casar, los ancianos son denominados abuelos y hay una relación de respeto por su sabiduría[42].

Movimientos migratorios y desplazamientos

Migración y desplazamiento

Entre 2003 y 2006, el número de personas recibidas en el departamento es superior al de expulsadas. Esta particular situación no tiene parangón en otros departamentos del país para un periodo tan largo. El año pico del desplazamiento es 2005, cuando fueron expulsadas 535 personas y recibidas 779. El mayor expulsor es Barrancominas, en particular en 2004 y 2005. El alto número de personas recibidas en el departamento se debe principalmente a migraciones relacionadas con la intensidad de la confrontación armada desde los departamentos de Meta, Guaviare (Tomachipán, Miraflores) y Vichada (Cumaribo). Por otra parte, los desplazamientos interdepartamentales, inter o intracorregimientos o veredales no quedan registrados en la mayoría de los casos. Más que por razones de seguridad, la problemática aquí parece estar relacionada con las distancias grandes que separan estos corregimientos de la capital departamental, donde se entregan las ayudas de emergencia, es decir vale más transportarse desde el río Guainía hacia Inírida que el monto de la ayuda otorgada por la Agencia Presidencial para la Acción Social. En el momento, existen en Guainía 3.000 personas desplazadas, un 10% de la población total, de los cuáles un 70% son indígenas. Por falta de compromiso institucional de las entidades territoriales, estas personas no han alcanzado todavía la fase de estabilización socioeconómica y no parece existir un enfoque diferencial en lo atinente a la atención a la población indígena. Sin embargo, después de visitar los barrios conformados esencialmente por indígenas desplazados en Inírida, tales como El Porvenir, la Américas, Brisas del Palmar, El Limonar, El Paujil, Galán y Primaveras I y II, parece claro que en algunos de los casos se benefician de suficiente espacio, vivienda, luz, y agua. Sin embargo, falta que se impulse con esta población vulnerable el fomento microempresarial dado que estas personas no encuentran trabajo en la capital departamental y no tienen facilitad para acceder a los créditos (Banco Agrario). En este contexto, un punto a favor resulta ser que las ayudas de emergencia se consiguen directamente en la capital departamental, evitando retrasos en la entrega de las mismas. En Guainía, el desplazamiento se efectúa por razones de orden público, pero también económicas, ya que Inírida es el único foco de inversión en el departamento[43]

Vulnerabilidad poblacional

El departamento de Guainía es el segundo departamento con mayor porcentaje de población indígena (después de Vaupés). El censo DANE de 2005 reportó 11.595 personas autoreconocidas como indígenas que representaban el 64,9% de la población del departamento, en particular en el área rural de Puerto Colombia, La Guadalupe y Cacahual que oscilan entre 98 y 99 % así como en Barrancominas (83.9%) y San Felipe (84.4%). Por lo anterior, un alto porcentaje de las viviendas en el departamento son casas indígenas (37%) y la mayoría del territorio departamental está constituido por resguardos; la pertenencia étnica se concentra en los pueblos Curripaco, Puinave, Piapoco y Sikuani, sin embargo, también están establecidos en el departamento indígenas de la etnia Guahibo y otras comunidades provenientes del Vaupés. La población indígena del departamento presenta un cuadro de vulnerabilidad generalizado que se circunscribe en:

  • Altos índices de Necesidades Básicas Insatisfechas –NBI-.
  • Contaminación de fuentes hídricas (ríos y caños).
  • Difícil situación en lo que atañe a salud y educación en las comunidades indígenas sobre el rio Guainía y el Alto Inírida.
  • Vulnerabilidad ante macroproyectos por la no realización de consulta previa con las comunidades.
  • Desplazamiento originado por razones de orden público y económico.

Seguridad y soberanía alimentaria

Seguridad alimentaria

Producción y consumo Las comunidades indígenas del resguardo Chigüiro al igual que otras comunidades del departamento de Guainía basan su sistema productivo en las actividades de agricultura, pesca, caza y recolección como medio de subsistencia familiar. Los indígenas han mantenido a través del tiempo procesos productivos basados principalmente en la agricultura itinerante, su agricultura se caracteriza por ser de socola, tumba y quema; se cultiva la tierra en forma de conucos en los cuales se siembra una gran proporción yuca brava, base de su alimentación porque de su afrecho o harina se saca el almidón, el casabe y el mañoco, también se siembra plátano, ahuyama, guamo, ají, túpiro, piña, entre otros[44]. A pesar que las comunidades indígenas del departamento conservan sus sistemas productivos y estos están dirigidos a satisfacer la demanda de la población indígena, son sistemas que se basan en la subsistencia y que no satisfacen los requerimientos nutricionales de las comunidades. Según, el Plan de Desarrollo Departamental, en Guainía en el área rural, específicamente en las comunidades indígenas, la desnutrición crónica en menores de 5 años es del 17,9% y la aguda del 3,6%[2].

Soberanía alimentaria

Autonomía Alimentaria Tradicionalmente practicaban la horticultura itinerante de tumba y quema, así como la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Hoy, sus principales cultivos son la yuca y el maíz. Recogen, entre otras especies, frutos de palmas, huevos de tortuga y de iguana. Productos como el cacao, el maíz, la yuca dulce, la cría de animales domésticos, la venta de pieles y de artesanías, y por último, el trabajo asalariado y el jornal, los integran a la economía de mercado regional[45].

Salud y educación

Salud La salud para los Pueblos Indígenas, es el conjunto de condiciones territoriales, ambientales, espirituales y físicas que le permiten a una familia la convivencia y la tranquilidad para el buen vivir en comunidad y con la naturaleza. La salud indígena incluye todas las prácticas de prevención y protección del cuerpo que realizamos durante las diversas etapas de nuestras vidas, basada en dietas, conjuros, en una alimentación sana, en la actividad física productiva, en la vida familiar y comunitaria. Las prácticas curativas de salud indígena, hacen parte del saber heredado de generación en generación, que se basa en uso de plantas medicinales y en el conocimiento espiritual profundo de los dueños y de los animales de la selva y el agua (ríos, lagos y chuquiales). Se fundamenta en diversas técnicas de manejo y conocimiento de curación que permiten recuperar el buen vivir, como: espiritismo, rezanderos, yerbateros, mentalistas, banqueros, parteras, sobanderas, entre otros[46]. Educación Al tratar el tema educativo en comunidades indígenas es necesario distinguir la educación tradicional, o socialización endógena del grupo étnico, de la educación formal, educación oficial, términos que identifican los programas que promueve el Estado. Cada sociedad posee un sistema educativo propio que permite su reproducción cultural; la etnoeducación, tal como está formulada, se plantea como un reto de construcción de identidad alrededor de dos formas de adquisición de conocimientos y de socialización: La propia del grupo étnico y la que se imparte en la escuela. Siendo el objetivo fundamental de la Etnoeducación el fortalecimiento, la revaloración y la afirmación de la identidad étnica a partir del “replanteamiento de los fundamentos, elementos y funciones curriculares a partir de la cosmovisión de los pueblos étnicos”. Se han establecido los siguientes ejes de trabajo para la construcción del conocimiento escolar (contenidos y metodologías): La lengua materna; la revaloración del saber tradicional como legado milenario; la problemática de las comunidades; la socialización endógena, conocimientos, destrezas y habilidades de los niños; el calendario socioecológico de las actividades cotidianas y el eje regional del río Guaviare, entorno social y natural inmediato del alumno. El desarrollo del programa de etnoeducación en el bajo Guaviare tiene su base legal en distintas disposiciones, especialmente la Constitución, la Ley general de Educación y el Decreto1860 de 1994 que promueven los proyectos educativos institucionales. En el marco de la descentralización del país y la autonomía creciente de los grupos étnicos en el manejo de sus territorios, sus planes y programas de desarrollo, un objetivo principal consiste en apoyar y consolidar procesos de organización gremial de los maestros, autoridades y líderes indígenas, en el marco de la creación de las Entidades Territoriales Indígenas, ETI[47].

Oferta institucional

Oferta institucional

Estatal

Según el Plan de Desarrollo “Un nuevo Futuro” 20120 -2015 Guainía, para el año 2032, será un departamento próspero, productivo y estará fortalecido institucionalmente. Su productividad se habrá incrementado substancialmente gracias al aprovechamiento responsable y sostenible de su potencial turístico, ambiental y minero. Preservará su entorno ambiental y las instituciones democráticas serán respetadas por la transparencia y eficiencia inmersas en sus actuaciones. Tendrá como eje social los Planes de Vida de las comunidades indígenas, el respeto y la garantía de los Derechos Humanos y Derecho Internacional Humanitario. Esto logrado a través del cumplimiento de los programas ofrecidos por el mismo como son Un nuevo futuro para la salud pública que pretende fortalecer el proyecto de salud Indígena departamental con enfoque diferencial y abalado por las autoridades indígenas, crear e implementar un modelo de atención intercultural en salud con el reconocimiento de los payes indígenas en su modelo de atención. Infraestructura del transporte para un futuro que plantea la construcción de muelles en las comunidades indígenas de los ríos Inírida, Atabapo y Guainía. El programa Energía para un Nuevo futuro contempla la instalación del sistema de paneles solares en las comunidades indígenas. Para el área rural, se proponen viviendas de acuerdo a los Planes de Vida Indígenas, su tipología, su espacios y materiales, lo más próximo a preservar su cultura, siempre y cuando sea una vivienda digna; por ende implementar macroproyecto de vivienda de interés social urbana, rural e indígena. A finales del año 2011, se constituyó ante Cámara de Comercio, la Empresa Departamental de Aguas de las Comunidades Indígenas “ASIGUA”, quien va a ser la encargada de la operación, funcionamiento, puesta en marcha y mantenimiento de los sistemas de acueducto rural, (sin corregimientos departamentales). Con el propósito de dar continuidad a las acciones que se han venido desarrollando en cumplimiento a la Política, del Plan Nacional de Seguridad Alimentaria y Nutricional y de los compromisos adoptados para el logro de los Objetivos de Desarrollo del Milenio en los CONPES 113 de 2007 y 91 de 2005, las diferentes instituciones formularon el Plan Departamental y Municipal de Seguridad Alimentaria y Nutricional “CATUMARE 2010-2019”, el cual fue aprobado por la Asamblea Departamental. Se presentan dos sistemas de producción bien definidos: a) Producción indígena mediante el Modelo de Economía Itinerante, b) Producción del colono mediante Modelos Andinos o tradicional. A través de la Secretaria de Educación Departamental se ejercen funciones de coordinación de las actividades culturales, aportando con acciones de creación de dos (2) casas de cultura en los corregimientos de Barrancominas y san Felipe, para la práctica musical de los niños, niñas y jóvenes y punto de encuentro cultural y dialogo desde la casa de la cultura con los procesos de escuela de formación en danza, música, artesanía, dibujo y punto de museo, con instructores de las área afines. De otra forma se pretende establecer una ruta integral para el acceso a subsidios que facilite la adquisición de vivienda a 50 familias víctimas del conflicto armado con enfoque diferencial para mujer cabeza de familia e indígenas, gestionar la conformación 10 nodos productivos anuales con madres cabeza de hogar, con la política diferencial de mujer indígena y víctimas de violencia, crear y operativizar la oficina de asuntos indígenas, reconocer e integrar la jurisprudencia especial indígena en los programas y proyectos de la administración dirigidos a las comunidades indígenas, articulando las iniciativas de sus autoridades[48]

Organizaciones indígenas

Las organizaciones indígenas pertenecientes a este territorio son el Consejo regional indígena del Guainía – CriGua y la Unión de Indígenas de Guainía y Vichada, Organización Puinave del Guainía (OPDEGUA); Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas Curripacos del río Guainía (AICURIGUA), estas lucha por la vida y la preservación de los pueblos indígenas y prestan especial atención y concentración en las relaciones binacionales ya que sus etnias poseen comunidades en otros países de frontera. Estas organizaciones participantes de loos acuerdos de la Mesa Regional Étnica Departamento del Guainía, tomando como referencia los planteamientos contenidos en el documento de acuerdo producido al cierre de la concertación propone: Aplicación efectiva de la legislación etnoeducativa e inclusión en el Plan de Desarrollo Departamental en concertación con las Autoridades y Organizaciones Indígenas. Declaratoria del Departamento de Guainía como territorio étnico de frontera en los Acuerdos Trinacionales. Desarrollo de una política lingüística y sociolingüística departamental, concertando con las organizaciones indígenas y priorizando la unificación de alfabetos. Fortalecer los mecanismos de veeduría ciudadana regional, nacional e internacional para garantizar la estabilidad de las políticas etnoeducativas. Construcción del Banco de Proyectos etnoeducativos y estímulos a establecimientos que trabajen proyectos etnoeducativos[49]

ONG y organizaciones privadas

La Fundación Gaia Amazonas ha orientado sus acciones a la conservación de la selva amazónica a partir del ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, en un trabajo desde lo local con las comunidades. Con base en este esfuerzo se han construido estrategias de gobernanza y conservación que hoy influyen en las políticas públicas regionales y nacionales, y hacen parte de redes y programas transfronterizos. En términos generales el acompañamiento, apoyo y asesoría que Gaia Amazonas brinda a los pueblos indígenas, ha evolucionado a través de los años de la siguiente manera: Organización de las comunidades en Asociaciones de Autoridades Tradicionales Indígenas (AATIs) en tres departamentos (Amazonas, Vaupés y Guainía) para desarrollar la gobernanza local y generar propuestas zonales en manejo ambiental, gobierno propio, educación y salud. Promover procesos de gobernanza ambiental en el Noroeste Amazónico, fundamentados en la salvaguarda de las culturas indígenas y de la biodiversidad. Buscamos desarrollar el ejercicio efectivo de los derechos de los pueblos indígenas, valorar su conocimiento tradicional, consolidar espacios de coordinación entre sus autoridades y las del Gobierno, promover la sostenibilidad ambiental y económica de la región, contribuir a la adaptación al cambio climático. Los principales avances se enuncian a continuación: -Establecimiento de resguardos indígenas sobre 26 millones de hectáreas con propiedades colectivas de los 70.000 indígenas que habitan, para su gestión, administración y reconocimiento constitucional, en su calidad de inalienables, imprescriptibles e inembargables. -Conformación de diecisiete gobiernos indígenas, AATIs (Asociaciones de Autoridades Tradicionales Indígenas) en los departamentos del Amazonas, Guainía y Vaupés para gestionar, administrar y conservar sus territorios con base en sus culturas representando a 23.600 indígenas, con un área de influencia de 13 millones de hectáreas. -Descentralización del servicio de educación básica primaria en manos de seis AATIs,que cuentan con 84 escuelas comunitarias reconocidas oficialmente, currículos propios y maestros indígenas capacitados en educación intercultural. -Conformación de Amazonas 2030 con la Revista Semana, Cecodes, Alisos y Etnollano. -Creación con The Gaia Foundation (UK), del intercambio Amazonas-África entre los gobiernos indígenas y la Red Africana de Biodiversidad. -Construcción de planes de salud intercultural basados en la medicina tradicional por parte de las nueve AATIs con sistemas de vigilancia epidemiológica, seguridad alimentaria, vacunación, fumigación, salud sexual y reproductiva, atención a la niñez y salud oral adecuados a los contextos locales. -Promoción de la conformación de áreas protegidas sobre 4 millones de hectáreas de selva amazónica. -Definición de políticas públicas entre las AATIs y el gobierno a partir de los procesos locales en educación, salud, ordenamiento territorial y manejo ambiental. - Negociación en 1989 de la Convención sobre Pueblos Indígenas y Tribales (Convenio 169 de la OIT), ratificada en Colombia por la Ley 21 de 1991[50]

Agencias de cooperación internacional

La cooperación internacional hace presencia desarrollando los siguiente procesos en el marco del apoyo a la gobernabilidad, autonomía y el derecho propio de los pueblos indígenas: Fortalecimiento de la Autonomía Comunitaria en Torno a Vida, Territorio, Medio Ambiente, en sub-regiones Amazónicas CORP. Desarrollado por la corporación ECOFONDO con recursos internacionales de los Paises Bajos.) Apoyo a la buena gobernabilidad para la conservación y el manejo sostenible de los bosques tropicales de la amazonia. En la ejecución del proyecto interviene la Fundación Gaia, financiado con recursos de la Embajada alemana[51]

Aspectos jurídicos y legales

Trámites y necesidades en materia territorial

El resguardo se titula mediante Resolución No. 074 del 14 de abril de 1993 del INCORA[52] (hoy INCODER). El territorio al que pertenece este resguardo se ubica en las márgenes de ríos y caños de la región, como el Río Guaviare, que cuenta con gran abundancia biológica, suelos aluviales y materiales orgánicos que son arrastrados durante todo su recorrido desde la cordillera en dirección este y oeste. La autonomía territorial es uno de derechos más irrespetados, esta situación se debe a factores externos a la comunidad indígena, como el desplazamiento forzado al que es sometida debido a la falta de oportunidades para subsistir dignamente en sus tierras; existen también otras causas, como las olas invernales y, en algunos casos, la intervención de los grupos armados ilegales. Sin embargo, el Estado ofrece un subsidio de vivienda para atender a los grupos desamparados y, aunque este es fundamental para las comunidades indígenas, no es suficiente para abastecer completamente al resguardo; en primer lugar, porque el valor del subsidio es insuficiente para conseguir una vivienda que cumpla con las condiciones óptimas de saneamiento básico y, en segundo lugar, porque genera un conflicto cultural y social que podría afectar profundamente las costumbres de estos pueblos indígenas. Necesidades: Es necesario encontrar mecanismos para financiar viviendas que cumplan con las condiciones de vida de estas culturas, así como con un estándar mínimo de calidad para garantizar su supervivencia como grupo constitucionalmente protegido. Teniendo esto en cuenta, es indispensable evitar los conflictos sociales que pueden surgir con los programas de vivienda, propendiendo por las costumbres ancestrales de los pueblos indígenas; es decir, teniendo en cuenta los planes de vida, el espacio, la preservación de su cultura y su tipología[28].

Instrumentos internacionales, jurisprudenciales, legales y generales

El Departamento de Guainía resalta entre otras cosas que, para la conservación de las características indígenas es necesario considerar cómo: “Los pueblos y las comunidades indígenas del Guainía presentan una cultura y un modo de vida que se caracteriza por una integralidad entre todos; es decir que sus actividades económicas, políticas, organizativas, productivas, espaciales y ambientales, entre otras, se encuentran en estrecha interrelación. Se debe resaltar, dentro de estas relaciones, que el aspecto Medio Ambiental, vale decir, su territorio, abarca en su totalidad todos los subsistemas, por ser éste la base fundamental de su cultura. La apropiación religiosa y cultural, debida principalmente a la evangelización, es un proceso de convivencia social que se ha desarrollado desde hace 60 años, tanto al interior de las comunidades indígenas, como en sus relaciones con los no indígenas que habitan el Departamento del Guainía. Es por ello que es posible notar una verdadera convivencia pacífica, resultado de la apropiación de valores positivos de la cultura nacional y de la religión evangélica. La apropiación y difusión de la cultura se ha dado a través de programas incluidos en el sector educativo, en los que se han logrado rescatar actividades de tipo étnico y cultural de las etnias predominantes en el territorio, tal como se hace evidente en el Colegio Francisco de Miranda el Paujil, que realiza más de tres eventos al año con la participación de niños, niñas y jóvenes en procesos de diálogo inter-generacional que aplican conocimientos y prácticas propias de lo indígena, como la arquitectura, el uso de plantas medicinales, el diseño de pintura corporal y su simbología, la medicina tradicional y juegos y deportes autóctonos. De igual forma, el Colegio los Libertadores organiza el festival étnico, que permite el intercambio de conocimientos con la población indígena del Municipio de San Fernando de Atabapo, y se caracteriza por hacer énfasis en el fortalecimiento en la medicina y la danza tradicional indígena. Las demás instituciones educativas en el casco urbano resaltan la práctica del folclor nacional y las nuevas experiencias de creación en la danza contemporánea y las artes plásticas, movilizando de manera significativa a la sociedad, como se puede comprobar en las semanas culturales y en los festivales de cultura. Desde el Municipio de Inírida se promueve el festival de colonias, denominado Encuentro de tres culturas, evento que hace alusión a la riqueza cultural de las colonias hacen presencia en el Municipio, como la Chocoana, Boyacense, Llanera, Paisa, Costeña y Valluna, a la vez que de la riqueza de los pueblos indígenas; la tercera cultura a la que se hace alusión aquella cuya formación nace de la unión de lo indígena y lo colono. A través de la Secretaría de Educación Departamental se ejercen funciones de coordinación de las actividades culturales; desde la Casa de la Cultura Departamental se desarrolla la interrelación de la cultura nacional con la universal, aprovechando la riqueza étnica de la región, representada a nivel arqueológico, artesanal, mitológico, arquitectónico y de modos de vida de los pueblos indígenas. Es por ello que se han creado dos (2) casas de la cultura en los corregimientos de Barrancominas y san Felipe, para facilitar de esta manera un espacio que permita la práctica musical de los niños, niñas y jóvenes, funcione como un punto de encuentro cultural y de diálogo con los procesos de escuela de formación en danza, música, artesanía y dibujo, y sea un espacio para la conformación de un museo que cuente con instructores de las áreas afines[28]

Conflicto armado interno, DDHH y DIH

Violaciones DDHH

El Departamento al que pertenece este resguardo se encuentra ubicado en el nororiente amazónico del país, el cual tiene una importante ubicación geográfica, ya que estos pueblos indígenas se encuentran en una zona de transición entre la Orinoquía y la Amazonía, territorios que poseen características propias, como una inmensa riqueza natural, pues están rodeados por más de nueve ríos importantes del país: el Inírida, el Guaviare, el Atabapo, el Orinoco, el Guainía, el Casiquiare, el Negro, el Cuyary y el Isana. Es por este motivo que el Departamento se llama Guainía que en lengua indígena Puinave quiere decir “TIERRA DE MUCHAS AGUAS”. Todo esto, sumado a suelos aluviales, con materiales orgánicos, que son arrastrados en todo el recorrido desde la Cordillera en dirección este y oeste. Por lo anteriormente expuesto, este territorio se convierte en una zona geoestratégica, para el asentamiento de los grupos armados ilegales, los cuales han generado una serie de violaciones a los Derechos Humanos de estos pueblos indígenas. Dichas violaciones son:

  • Derecho a la vida.
  • Derecho a la libertad.
  • Derecho a la salud.
  • Derecho a vivir en paz.
  • Derecho a la seguridad personal.
  • Derecho a la integridad física y mental.
  • Derecho a la libre determinación.
  • Derecho a la autonomía y el autogobierno.
  • Derecho al consentimiento libre, previo e informado.
  • Derecho a no ser desplazado por la fuerza de sus tierras o territorios.
  • Derecho a que no se desarrollen actividades militares en sus tierras o territorios.
  • Derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos.
  • Derecho a las tierras, territorios y recursos se que han poseído tradicionalmente, ocupado, utilizado o adquirido.
  • Derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticas, económicas y sociales[53].

Infracciones al DIH

Este resguardo se encuentra ubicado en el Municipio de Puerto Inírida y es habitado por las etnias Piapoco (Dezase, Piapoko, Wenéwika, Dejá, Cuipaco, Dza, Enegua, Yapoco, Amarizano), y Sikuani (Sicuani, Jivi, Hiwi, Guaigua, Guayba, Wahibo, Guahibo)[54] pueblo que ha estado expuesto a confrontaciones armadas entre grupos legales e ilegales y por lo tanto ha sufrido múltiples infracciones al Derecho Internacional Humanitario entre las que se encuentran:

  • Confrontaciones armadas entre grupos armados legales e ilegales.
  • Reclutamiento de menores a lo largo del Departamento al que pertenece el resguardo por grupos al margen de la ley.
  • Desplazamiento: ligado a la situación del conflicto armado y los enfrentamientos entre la fuerza pública y los grupos al margen de la ley. El Departamento de Guainía tiene 1.200 familias desplazadas, lo que corresponde a 6.100 personas víctimas de esta situación, de las cuales el 80% son indígenas asentados en los resguardos del Municipio de Puerto Inírida provenientes de los Departamentos de Vichada, Guaviare, Meta, Vaupés y también de otras regiones del Departamento. En el Municipio de Puerto Inírida, al cual pertenece este resguardo, se encontró que fueron expulsadas 254 y recibidas 187 personas.
  • Violencia de género: el 50% de las personas, víctimas de desplazamiento en todo el Departamento de Guainía, son mujeres madres cabeza de familia, de las cuales solo un 2% tiene trabajo formal.
  • Existe en el territorio deforestación de bosques naturales y contaminación por mercurio y arsénico, utilizados para la extracción aurífera, generando problemas de tipo ecológico, ambiental y enfermedades en las personas que no pueden consumir de las fuentes hídricas tradicionales y además cuyas tierras ya no son cultivables[28].
  • La autonomía territorial es violada, por el control que ejercen los grupos armados ilegales2.
  • Amenazas a indígenas: en el caso del Departamento al que pertenece el resguardo se presentaron 2 amenazas a indígenas.
  • Heridos por el conflicto armado: el Departamento al que pertenece el resguardo registra cuatro eventos.
  • Homicidios: el Departamento al que pertenece el resguardo registra para el año 2003, diecinueve muertes. Un caso que ejemplifica esta situación es la muerte violenta de un indígena médico tradicional de la etnia Puinabe, quien aparentemente murió por un ataque indiscriminado atribuido a la Fuerza Aérea[2].
  • Cultivos ilícitos: el cultivo de coca, ha sido una práctica milenaria de las culturas indígenas amazónicas, parte de sus tradiciones, su vida cotidiana y sus sistemas médicos y de ordenamiento social; estos cultivos han hecho parte de las huertas familiares donde también se siembran alimentos del consumo básico, pero a partir de la década de los ochenta se inició el cultivo de grandes extensiones de coca para fines comerciales del narcotráfico, con su posterior consolidación en los años noventa. El Departamento del Guainía al cual pertenece este resguardo, registra para el año de 2000, 853 hectáreas con cultivos de coca; para el año de 2001 un total de 1.318 hectáreas; para 2002, 749 hectáreas[55]. Por su parte, el Municipio de Puerto Inírida, presenta para los años 2005, 2006 y 2007, un registro 182, 186 y 150 hectáreas de coca, respectivamente[56]en el año de 2010 se encontraron un total de 147 hectáreas sembradas con este cultivo ilícito.

Actores armados

Grupos armados ilegales:

  • Grupos Narcoparamilitares.
  • ERPAC[56].
  • FARC: Frentes 16, 44 y 392.

Fuerza Pública:

  • Ejército Nacional.
  • Policía Nacional[28].

Respuestas al conflicto

  • El Departamento de Guainía resalta entre otras cosas que, para la conservación de las características indígenas es necesario considerar cómo: “Los pueblos y las comunidades indígenas del Guainía presentan una cultura y un modo de vida que se caracteriza por una integralidad entre todos; es decir que sus actividades económicas, políticas, organizativas, productivas, espaciales y ambientales, entre otras, se encuentran en estrecha interrelación. Se debe resaltar, dentro de estas relaciones, que el aspecto Medio Ambiental, vale decir, su territorio, abarca en su totalidad todos los subsistemas, por ser éste la base fundamental de su cultura.
  • La apropiación religiosa y cultural, debida principalmente a la evangelización, es un proceso de convivencia social que se ha desarrollado desde hace 60 años, tanto al interior de las comunidades indígenas, como en sus relaciones con los no indígenas que habitan el Departamento del Guainía. Es por ello que es posible notar una verdadera convivencia pacífica, resultado de la apropiación de valores positivos de la cultura nacional y de la religión evangélica.
  • La apropiación y difusión de la cultura se ha dado a través de programas incluidos en el sector educativo, en los que se han logrado rescatar actividades de tipo étnico y cultural de las etnias predominantes en el territorio, tal como se hace evidente en el Colegio Francisco de Miranda el Paujil, que realiza más de tres eventos al año con la participación de niños, niñas y jóvenes en procesos de diálogo inter-generacional que aplican conocimientos y prácticas propias de lo indígena, como la arquitectura, el uso de plantas medicinales, el diseño de pintura corporal y su simbología, la medicina tradicional y juegos y deportes autóctonos.
  • De igual forma, el Colegio los Libertadores organiza el festival étnico, que permite el intercambio de conocimientos con la población indígena del Municipio de San Fernando de Atabapo, y se caracteriza por hacer énfasis en el fortalecimiento en la medicina y la danza tradicional indígena. Las demás instituciones educativas en el casco urbano resaltan la práctica del folclor nacional y las nuevas experiencias de creación en la danza contemporánea y las artes plásticas, movilizando de manera significativa a la sociedad, como se puede comprobar en las semanas culturales y en los festivales de cultura.
  • Desde el Municipio de Inírida se promueve el festival de colonias, denominado Encuentro de tres culturas, evento que hace alusión a la riqueza cultural de las colonias hacen presencia en el Municipio, como la Chocoana, Boyacense, Llanera, Paisa, Costeña y Valluna, a la vez que de la riqueza de los pueblos indígenas; la tercera cultura a la que se hace alusión aquella cuya formación nace de la unión de lo indígena y lo colono.
  • A través de la Secretaría de Educación Departamental se ejercen funciones de coordinación de las actividades culturales; desde la Casa de la Cultura Departamental se desarrolla la interrelación de la cultura nacional con la universal, aprovechando la riqueza étnica de la región, representada a nivel arqueológico, artesanal, mitológico, arquitectónico y de modos de vida de los pueblos indígenas. Es por ello que se han creado dos (2) casas de la cultura en los corregimientos de Barrancominas y san Felipe, para facilitar de esta manera un espacio que permita la práctica musical de los niños, niñas y jóvenes, funcione como un punto de encuentro cultural y de diálogo con los procesos de escuela de formación en danza, música, artesanía y dibujo, y sea un espacio para la conformación de un museo que cuente con instructores de las áreas afines[28]
  • La Oficina en Colombia del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos –ACNUR-, sugiere la necesidad de que la fuerza pública y los grupos armados ilegales acaten de manera inmediata y obligatoria, y den cumplimiento a las normas de Derecho Internacional Humanitario. Así, será necesario abstenerse de realizar ataques contra la población civil y limitar los efectos contraproducentes de las operaciones militares en la comunidad protegida por el Derecho Internacional Humanitario[57].
  • Por su parte la ONU, en su Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, ratifica el derecho de éstos a ser diferentes y respetados como tales, libres de toda forma de discriminación y capaces de ejercer su derecho al desarrollo de acuerdo a sus necesidades e intereses. Por otro lado, reconoce la imperiosa necesidad de respetar y promover los derechos propios de dichos pueblos, tales como la libre determinación, la autonomía y el autogobierno en cuestiones políticas, sociales y culturales, y afirma que el Estado tiene la obligación de adoptar las medidas pertinentes para asegurar la protección de los mismos[53].
  • Igualmente, el convenio 169 de la OIT sobre pueblos Indígenas y tribales, ratificado por el Estado Colombiano y aprobado por el Congreso mediante Ley 21 de 1991, busca reivindicar los derechos a la autodeterminación, el autogobierno y la propiedad de sus territorios ancestrales[58].
  1. == Referencias ==
  2. Plantilla:Listaref
  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/
  2. 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 2,14 idem
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