Resguardo Almidón La Ceiba

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Descripción geofísica

Localización geográfica

Está ubicado al oriente del municipio de Inírida, en el departamento de Guainía. Limita al oriente con el resguardo Río Atabapo e Inírida[1].

Geología estructural

En el área se presentan:

  1. Escudo (Rocas cristalinas con fallas y diaclasas)
  2. Plataforma sedimentaria con control tectónico parcial[1].

Geomorfología

Relieve

En la zona se encuentran:

  1. Geoformas residuales del escudo guayanés, pedimentos en vía de disección, Interfluvios residuales y valles amplios de relleno coluvio-aluvial.
  2. Sistemas aluviales, llanura aluvial de desborde de los ríos amazónicos.
  3. Sistemas aluviales, terrazas bajas.
  4. Sistemas aluviales, terrazas medias y altas[1].

Dentro de las formaciones superficiales que ocurren en la zona, se encuentran:

  1. Depósitos de sedimentos gruesos con predominio de arena y grava.
  2. Depósitos de sedimentos muy meteorizados compuestos principalmente por arenas cuarzosas y arcillas caoliníticas muy ácidas, procedentes de la plataforma o del escudo.
  3. Afloramientos rocosos en los raudales.
  4. Depósitos de materiales aluviales con horizontes plintíticos continuos y granulometría fina.
  5. No se aprecian formas onduladas como en las terrazas altas.
  6. Depósitos aluviales heterométricos con cantos redondeados de cuarzo y material meteorizado de rocas ígneas y metamórficas.
  7. Acumulaciones aluviales de grano fino[2].

Modelado

En la zona se encuentran:

  1. Formas onduladas con disección leve y pendiente media dominantemente plana; restos de antiguas llanuras de inundación de los principales ríos, con altura relativa de hasta de 50 metros sobre el nivel actual de los ríos.
  2. Interfluvios largos y estrechos con amplios valles coluvioaluviales
  3. Planicies aluviales de pendiente media plana, con diques, cubetas de inundación y antiguos cauces.
  4. Terrazas con pendiente media plana con presencia de diques y cauces abandonados[1].

Ocurren procesos de modelado por:

  1. Encharcamientos parciales por lluvia, disección leve y aluvionamiento.
  2. Disección fuerte y truncamiento de suelos.
  3. Aluvionamiento y socavamiento leve.
  4. Escurrimiento difuso leve[2].

Los procesos secundarios son:

  1. Escurrimiento superficial difuso leve (acelerado en chagras).
  2. Depositacion de materiales coluvio-aluviales en los valles.
  3. Inundaciones periódicas.
  4. Disección incipiente.
  5. Encharcamiento de suelos.
  6. Desbordes ocasionales[2].
  7. Se encuentra paisaje de planicie aluvial con inclinación menor al 7% y drenaje imperfecto a excesivo pobre a muy pobre[2]

Hidrografía

Cuencas

El resguardo está en la cuenca de lo Atabapo e Inídira[2]>. La escorrentía de la zona es de 1500 a 2500 mm anuales[2]. Se presentan ambientes sedimentarios y vulcano clástico con buenas posibilidades hidrogeológicas e igneometamórficos con posibilidades hidrogeológicas desconocidas y restringidas[2].

Sistemas lóticos

En el resguardo se encuentran el río Inídira y los Caños Aguijón y los Caños Ají, Ampon Mai, Grande, Hueso, Pajarito, Pato, Vitima[1].

Sistemas lénticos

No hay presencia de sistemas lénticos representativos.

Climatología

Clima

El resguardo está entre los 0 y los 800 metros sobre el nivel del mar[1] y se caracteriza por los siguientes elementos:

  1. La temperatura es mayor a 24°C[2].
  2. La precipitación anual es de 2500 a 3000 mm anuales[2].
  3. El periodo lluvioso es en los meses de mayo a noviembre[3].

Zonificación climática

El clima en la zona es cálido húmedo[1].

Amenazas naturales

El resguardo tiene muy baja amenaza por remoción en masa y baja amenaza sísmica. Se presentan inundaciones frecuentes[1].

Descripción biótica y ambiental

Características biofísicas

Zonas de vida y biomas

De acuerdo al Sistema de Clasificación de Zonas de Vida de Holdridge, el área del resguardo corresponde a la zona de vida de bosque húmedo Tropical (bh-T)[1]. Respecto a los biomas, según el Módulo de Información Geográfica del Observatorio de Territorios Étnicos y el Mapa de Ecosistemas Continentales, Marinos y Costeros de Colombia, el área pertenece al Zonobioma Húmedo Tropical y a los Litobiomas y Helobiomas de la Amazonía y Orinoquía. Es importante destacar que en la zona se encuentran ecosistemas naturales de bosque alto denso de las llanuras de inundación de ríos andinos (aguas blancas), sabanas hiperestacionales de ciperáceas y rapataceas y bosque medio densode las planicies residuales arenosas[4].

Áreas para la conservación y traslape con áreas protegidas

El resguardo se encuentra dentro de la Zona de Reserva Forestal de la Amazonía[5] creada mediante La Ley 2ª de 1959 con el propósito de promover el desarrollo de la economía forestal y protección de los suelos, las aguas y la vida silvestre[6]. Es importante resaltar que los resguardos tienen una función ecológica y social[7] por lo que las comunidades indígenas que los habitan juegan un papel determinante en la conservación de los ecosistemas que les proveen recursos y que son el hábitat de numerosas especies indispensables para el mantenimiento de las tradiciones culturales, las dinámicas ecológicas de los ecosistemas y la preservación de las fuentes de agua y de calidad del aire.

Biodiversidad

Introducción

La zona en la que se encuentra el resguardo es reconocida como la Estrella Fluvial de Inírida, que se caracteriza por albergar gran diversidad de fauna y flora con especies únicas que enriquecen el patrimonio ambiental nacional y mundial. Además hace parte del escudo Guayanés, uno de los territorios más antiguos del planeta. La llamada estrella fluvial está ubicada en la mitad de la Amazonía y el Orinoco, lo que le da unas características naturales que no se encuentran en otra parte del planeta. La zona es especialmente valiosa para la regulación del clima y el control de las inundaciones, es hogar de la fauna y flora más diversa en donde se registran 324 especies de aves, 903 de reptiles, 470 de peces, 86 de mamíferos y 31 de anfibios; algunas de ellas, como la guacamaya verde oscura, la nutria, el jaguar y el delfín rosado están en peligro. Se cree que en esta región hay diez ecosistemas distintos que albergan 833 especies vegetales. En cuanto a recurso íctico, en el complejo de humedales que componen la zona, se encuentra el 47% de la riqueza de especies registrada en el Orinoco, es decir, el 34% de la riqueza de peces del país[8].

Fauna

Especies representativas de la zona:

  • Mamíferos: zarigüeya lanuda parda (Caluromys philander), zarigüeya (Didelphis marsupialis), marmosa (Marmosa murina), yupatí (Metachirus nudicaudatus), armadillo de nariz grande (Dasypus kappleri), armadillo nueve bandas (Dasypus novemcinctus), ocarro (Priodontes maximus), perezoso bayo (Bradypus variegatus), oso hormiguero (Myrmecophaga tridactyla), oso mielero (Tamandua tetradactyla), capuchino de frente blanca (Cebus albifrons), capuchino de cabeza dura (Cebus apella), capuchino llorón (Cebus olivaceus), mono ardilla común (Saimiri sciureus), socayo negro (Callicebus lugens), colimocho (Cacajao melanocephalus), mono aullador rojo (Alouatta seniculus), churuco (Lagotrix lagotricha), ardilla roja del amazonas (Sciurus igniventris), puercoespín arborícola (Coendou prehensilis), chigüiro (Hydrochoerus hydrochaeris), aguti brasileño (Dasyprocta leporina), paca (Cuniculus paca); muerciélagos (Rhynchonycteris naso, Saccopteryx bilineata, Desmodus rotundus, Diaemus youngi, Lophostoma brasiliense, Lophostoma silvicolum, Macrophyllum macrophyllum, Phyllostomus elongatus, Phyllostomus hastatus, Tonatia saurophila y Trachops cirrhosus); ocelote (Leopardus pardalis), tigrillo (Leopardus wiedii), jaguar (Panthera onca), puma (Puma concolor), nutria (Lontra longicaudis), nutria gigante (Pteronura brasiliensis), tapir (Tapirus terrestris), pecarí (Pecari tajacu), venado amaericano (Mazama americana), venado coliblanca (Odocoileus virginianus) y delfín rosado (Inia geoffrensis)[9]
  • Reptiles: rana de casco del casiquiare (Aparasphenodon venezolanus), ranita arbórea de Wavrin (Hypsiboas wavrini), rana lemur gigante (Phyllomedusa bicolor), sapito silvador (Leptodactylus fuscus), ranita enana boliviana (Pseudopaludicola boliviana), babilla (Caiman crocodylus), cachirre (Paleosuchus palpebrosus), guío perdicero (Boa constrictor constrictor), guío negro o anaconda (Eunectes murinus), lagartijo (Anolis auratus), matamatá (Chelus fimbriatus), charapa (Podocnemis expansa), Terecay (Podocnemis unifilis) y morrocoy (Chelonoidis carbonaria)[10]
  • Peces: bocón ornamental (Bryconops collettei), tetra neón (Paracheirodon innesi), guaracú (Leporinus multifasciatus) y bujurca (Laetacara flavilabris); pirañas o caribe (Serrasalmus elongatus, Serrasalmus gouldingi, Serrasalmus nalseni), la copeina (Copella compta); diente perro (Acestrocephalus ginesi), sardinita (Bryconamericus orinocoense), sardinita o tetra (Heterocharax leptogrammus), Heterocharax virgulatus, Iguanodectes gracilis, sardina (Jupiaba atypindi), bagrecito (Henonemus triacanthopomus), corredora (Corydoras punctatus), Hypancistrus debilittera, cucha (Hypancistrus furunculus), cucha punta de oro (Hypancistrus inspector), hipostomo (Hypostomus cf. hemicochliodon), cucha punto diamante (Pseudolithoxus anthrax), Trachycorystes trachycorystes, cuchillo (Gymnorhamphichthys petiti), mojarrita (Apistogramma brevis), mataguaro (Crenicichla cf. lacustris) y cara e caballo (Geophagus gotwaldii)[11]

Flora

Especies representativas de la zona: Entre las especies representativas de la zona es posible encontrar la beringuera (Justicia comata), el marañón (Anacardium occidentale), cedrillo (Tapirira guianensis), carguero (Anaxagorea rufa), imbira (Bocageopsis multiflora), Duguetia dimorphopetala, imbira blanco (Duguetia flagellaris), nagui (Duguetia quitarensis), majaguillo negro (Guatteria duckeana), carguero sabanero (Guatteria maguirei), anón silvestre (Rollinia mucosa), palo de piquiña (Xylopia spruceana), caney (Aspidosperma desmanthum), cabo de hacha (Aspidosperma excelsum), juansoquillo (Molongum lucidum), yaré (Heteropsis oblongifolia), anica (Montrichardia arborescens), cubarrú de espinas (Bactris fissifrons), anime (Protium aracouchini), guaré (Licania licaniiflora), cucharo (Clusia grandiflora), matamatá ripero (Vismia guianensis), coco mono (Eschweilera punctata), entre otras[12]

Uso de los recursos naturales renovables

La alta diversidad de especies presentes en la cuenca del Orinoco les ha permitido a los habitantes del territorio desarrollar formas de manejo diferentes. En particular, los grupos indígenas tienen, desde tiempos ancestrales, sistemas propios de manejo de los recursos que han causado pocos impactos sobre éste. Las comunidades, de acuerdo a su ubicación y sistema de explotación, tienen complejos modos de utilización de las especies, muchas veces con fines medicinales y rituales[13]. De esta manera, los indígenas, en su conjunto, han subsistido gracias al uso alternativo de los recursos de sabana, selva y río, dependiendo de las estaciones lluviosa y seca[2].

Impacto ambiental

Proyectos

El resguardo está afectado por el bloque/contrato CPE5 por la Agencia Nacional de Hidrocarburos[14].

Contaminación

Las fuentes disponibles no aportan información suficiente para establecer las características del resguardo.

Cultivos de uso ilícito

El resguardo pasó de 3 hectáreas de coca, en el 2010, a 2 hectáreas, en el 2011[15].

Planes de manejo y ordenamiento ambiental territorial

Dentro de las estrategias de ordenamiento territorial del Plan de Ordenamiento Territorial del municipio, está aplicar la metodología desarrollada en el diagnóstico del Plan Básico de Ordenamiento Territorial para la identificación de los índices de necesidades físico-bióticas, económicas, socioculturales, político-administrativas y funcional-espaciales en cada uno de los resguardos y zonas urbanas. Estos deben servir para priorizar la inversión, focalizar los recursos y mejorar los niveles de eficiencia y eficacia de la gestión. Así mismo, dentro de las políticas, acciones y programas se encuentra la consolidación de suelos de expansión de protección integral de la ciudad, que comprenden las áreas existentes entre el límite del actual perímetro urbano y los límites de los resguardos que circundan a la ciudad[16].

Sistemas de organización y formas de gobierno

Gobierno propio y ley de origen

Ejercicio de soberanía sobre el territorio

El pueblo Curripaco que habita el resguardo ha sufrido múltiples incursiones en su territorio, lo que ha transformado las dinámicas territoriales tradicionales; ancestralmente la concepción del territorio estaba ligada a creencias míticas, sin embargo debido a los auges extractivistas y la influencia de patrones externos como las misiones religiosas, esta concepción ha cambiado[17] Por su parte, tradicionalmente los Puinabe hacían aprovechamiento de los recursos naturales de acuerdo con patrones de nomadismo. No obstante, como consecuencia de las incursiones evangelizadoras protestantes que iniciaron a partir de la década del cuarenta del siglo anterior y con el objetivo de tener mayor control sobre los indígenas, las aldeas estables se convirtieron en la forma de vivienda[18]. A pesar de los cambios introducidos por las misiones religiosas, los Puinabe entrelazaron las creencias bíblicas con sus conocimientos tradicionales. Las concepciones ancestrales del territorio están asociadas a la división del mundo en tres niveles: arriba en el que se encuentran el sol, la luna y las estrellas, el medio, dónde se ubica el monte, el agua y las aldeas y abajo, lugar habitado por espíritus malignos[2]. Dentro de esta división del espacio, el hombre no es poseedor de nada, requiriendo intermediación con los seres sobrenaturales para la utilización de los recursos que ofrece la naturaleza. Dicha relación era mediada tradicionalmente por las autoridades espirituales Puinabe: Chamán, soplador, sabedor de mitos y bailador[17]. Sin embargo, el impacto de la evangelización produjo cambios culturales que significaron, entre otros, la desaparición de las normas de relacionamiento con el territorio[18]. Por su parte, el pueblo Tukano del resguardo guarda una concepción especial del territorio; aunque este pueblo ha sido también víctima de los continuos auges de explotación de recursos naturales en la Amazonía colombiana, preserva la visión ancestral del universo. Dentro de su tradición cultural, el mundo es pensado como una bola de cristal en la que se encuentran las estrellas, los planetas, calores y fríos[13]. A su vez el universo y su compleja organización se ven reflejados en la maloca y los espacios adjudicados a cada persona al interior de la misma[19]. El simbolismo territorial de los Tukano es visible en la asociación realizada entre los diferentes espacios de uso cotidiano: la chagra, la cocina y la casa, y que articulan su noción de territorio[2] concebido éste como lugar sagrado, legado por los ancestros, y que requiere de la mediación y protección de los seres humanos, lo que se logra mediante prohibiciones de aprovechamiento de recursos en lugares específicos[2]. En el caso del pueblo Cubeo, es importante también resaltar la importancia de la maloca como sitio tradicional para la celebración de ceremonias y rituales asociados al complejo cultural de esta etnia; rituales de iniciación y ceremonias mortuorias[20]. No obstante, como producto de los procesos de colonización e invasión de sus tierras, las formas de uso del territorio han cambiado, así como sus formas de vivienda; la maloca ya no constituye la forma principal de asentamiento multifamiliar, en la actualidad las casas unifamiliares son preponderantes[13]. De otro lado, es fundamental anotar las alianzas matrimoniales con grupos geográficamente cercanos12 como estrategia de protección territorial.

Autoridades tradicionales: transmisión de autoridad y conocimiento sobre el territorio

Como producto de los ciclos económicos de carácter extractivo que han tenido lugar en el territorio y, sobretodo, debido a la incursión de misiones religiosas, quienes ejercen las funciones de Autoridad Tradicional en el caso del pueblo Curripaco del resguardo, son los Capitanes, quienes a su vez desempeñan la función de pastores evangélicos. El Capitán o pastor es el encargado de preceder las celebraciones, repartir la comida y dirigir el culto religioso. Así mismo, es importante anotar que el cargo es asignado por la comunidad y tiene carácter vitalicio[17]. De otro lado, la situación del conocimiento tradicional del pueblo Puinabe que habita el resguardo es similar; como resultado de las intensas campañas evangelizadoras protestantes, las estructuras tradicionales se mezclaron con la doctrina religiosa, creando sincretismos culturales[18]. Sin embargo, las figuras de autoridad espiritual como chamanes, sopladores, conocedores de mitos y bailadores[17] fueron reemplazadas y/o transformadas; el pastor evangélico se constituyó como una figura de gran importancia en la organización Puinabe[18]. El pastor se encarga no sólo de la transmisión del conocimiento religioso, además tiene funciones políticas y de mediación en la resolución de conflictos comunitarios[2]. Por su parte, las Autoridades Tradicionales del pueblo Cubeo son los Chamanes, quienes también son denominados hombres de poder o Yaví, que significa jaguar[20]. Se trata de médicos tradicionales que, mediante el uso ritual de la chicha, el Yagé y otras plantas como el tabaco, entablan comunicación con los espíritus para la curación de enfermedades[2]. El proceso de aprendizaje de los Chamanes inicia desde temprana edad cuando un Chamán mayor identifica las capacidades del niño e inicia un entrenamiento que incluye restricciones tales como dietas alimenticias, e incluso ayunos, baños con plantas y el aprendizaje de canciones para los diferentes rituales[2]. Las Autoridades Tradicionales del pueblo Tukano del resguardo utilizan, de forma tradicional y/o ritual, plantas tales como la Coca, el Tabaco y el Yagé, cuyo cultivo y usos son estrictamente masculinos[21].

Instituciones políticas y sociales indígenas

Autoridades y representantes indígenas: elección o designación

El resguardo está dividido en una serie de comunidades entre las cuales se destacan: Almidón, La Ceiba, Vitina y Pirritiari[22]. Las principales Autoridades dentro de las comunidades son el Capitán y el pastor religioso, quienes representan al grupo frente a organizaciones e instituciones externas[23]. Así mismo, a nivel del resguardo, se encuentra el Cabildo Gobernador, encargado de la representación legal de todas las comunidades.

Espacios y acciones de reclamación y reconocimiento de derechos

El resguardo, representado por sus Autoridades Indígenas, hace parte de los procesos organizativos adelantados por la Asociación Consejo Regional Indígena del Guainía (ASOCRIGUA), organización de carácter regional que a su vez representa a la población del Departamento ante otras instancias como la Organización de Pueblos los Indígenas de la Amazonía Colombiana (OPIAC)[24]. La OPIAC ha encaminado sus esfuerzos al fortalecimiento organizativo, educativo, cultural y del ejercicio de la gobernabilidad, orientando sus acciones desde la Ley de Origen y el Derecho Propio[25].

Jurisdicción especial indígena

Las formas de control social dentro del resguardo están mediadas la autoridad del Capitán o pastor evangélico, quien precede las celebraciones sociales, regulando las actividades mediante la doctrina religiosa evangélica[17]. Así mismo, es importante anotar que para el caso del pueblo Puinabe, como resultado de los procesos de evangelización, las formas de relacionamiento tradicional con la naturaleza y las normas de regulación de los recursos así como de los comportamientos de los seres humanos respecto al entorno, se han modificado y/o desparecido[18]. A pesar de dichas transformaciones, al interior de las comunidades prevalece la creencia en los espíritus dueños de los animales, quienes regulan la cantidad de fauna disponible para el consumo humano y que a su vez castigan a quienes infringen las normas y exceden la capacidad de la naturaleza. Dichas creencias se aplican como normatividad, en tanto la comunidad teme a las repercusiones que puedan tener conductas inapropiadas en cuanto al uso de los recursos[23].

Relación con actores e instituciones no indígenas

Autoridades e instituciones estatales y privadas

Las autoridades del resguardo, en el marco de los procesos de negociación y gestión con entidades públicas y privadas que hacen presencia en el territorio, han entablado relaciones con dichas instituciones buscando generar procesos de reivindicación y concertación en el manejo conjunto de los espacios en los que comparten jurisdicción. Es importante entonces mencionar la relación entablada con las siguientes entidades:

  • Alcaldía Municipal de Inírida-Gobernación de Guainía: el gobierno municipal es la entidad territorial encargada de la administración del presupuesto del Sistema General de Participaciones (SGP) asignado a los resguardos indígenas. De otro lado, la Gobernación de Guainía ha formulado en el Plan de Desarrollo para los años 2012 a 2015, una serie de estrategias encaminadas al fortalecimiento, inclusión y participación de los pueblos indígenas presentes en el territorio. De las líneas de acción y estrategias propuestas es importante destacar la iniciativa de fortalecimiento a la identidad indígena, la integración de la jurisdicción especial indígena al sistema judicial ordinario, el compromiso con la formulación y ejecución de los Planes de Salvaguarda, así como la entrega de subsidios de vivienda[26].
  • Ministerio del Interior-Secretaría de Planeación Departamental: en el año 2012, ante la solicitud de la institución en mención, el Ministerio del Interior expidió certificación en la que ratifica la presencia del resguardo en los predios de influencia de interés para la ejecución del proyecto “Construcción del Trazado vía Vitina-Huesito”. Teniendo en cuenta lo anterior, el Ministerio insta a la institución a iniciar los procesos de consulta previa con las autoridades del resguardo[27].
  • Agencia Nacional de Hidrocarburos (ANH): según información aportada por el Centro de Cooperación al Indígena (CECOIN) y la Organización Indígena de Antioquia (OIA), el resguardo se encuentra afectado por la adjudicación de licencias y concesiones para la extracción de hidrocarburos; la ANH tiene en concesión el Bloque CPE 5[28]
  • Fundación Biológica Aroma Verde-Universidad del Bosque: desde el año 1997 esta fundación viene haciendo acompañamiento a la comunidad con el objetivo de fortalecer a la población en los procesos de oferta ambiental; se han realizado capacitaciones en administración de recursos y gestión, así mismo, se han celebrado convenios con la Universidad del Bosque para propiciar procesos pedagógicos orientados a la generación de alternativas de producción con los recursos aportados por el entorno[29].
  • Corte Constitucional: en el año 2009, este organismo se pronunció mediante Auto 004, en el que priorizó al resguardo en el Plan Integral debido a sus condiciones de vulnerabilidad causados por el conflicto armado: desplazamiento y hacinamiento[30].

Relaciones interétnicas

De acuerdo con la información aportada por la Gobernación de Guainía, la población indígena del Departamento es mayoritaria, representa el 75% del total poblacional, sin embargo se resalta el carácter dinámico de los procesos de colonización[26] asociados éstos a la producción agropecuaria. De otro lado, se resaltan las relaciones de la población indígena con los colonos que habitan la región, con quienes se establecen alianzas matrimoniales[17].

Actores armados

El Departamento de Guainía ha sido históricamente una zona de ocupación de la guerrilla de las FARC; aprovechando las cualidades fronterizas del departamento, la guerrilla se ha posesionado de los territorios puesto que sus cualidades selváticas les permiten replegarse fácilmente ante las incursiones militares. De otro lado, éste territorio representa un importante centro de producción, transporte y comercialización de alcaloides[31]. La zona de ubicación del resguardo ha sido comandada, desde su consolidación en 1990, por el Frente 16 de las FARC, que a pesar de haber sido fuertemente atacado por la fuerza pública, aún tiene vigencia en la región. El enfrentamiento del grupo armado con la fuerza pública ha generado múltiples desplazamientos, según información de la Gobernación del Departamento, el 85% de la población en condición de desplazamiento es indígena. Así mismo se destaca que ante la ausencia de presencia institucional, los grupos armados se erigen como autoridad, imponiendo su ley y dinámica económica asociada al narcotráfico[26].

Resguardos fronterizos

No Aplica.

Demografía

Estructura, densidad y distribución poblacional

Censos y proyecciones

La comunidad indígena en beneficio de la cual se constituyó el resguardo Almidón - La Ceiba, se encontraba conformada por los pueblos (de acuerdo a la resolución de constitución):

  • Puinave (también denominados Puinabe, Uaipi, Guaipunare, Guaipuinave, Wantyinht
  • Tukano (también denominados Desea, Dasea, Tukano, Yepa masa, Tukana, Betaya)
  • Curripaco (también denominados Kurripaco, Baniva, Waquenia, Kurrupaku)
  • Cubeo (también denominados Kubeo, Paniwa, Cobewa, Hipnwa, Kaniwa).

El Instituto Colombiano de Reforma Agraria por medio de la Resolución 026 de 1986 constituyó el resguardo Almidón - La Ceiba y adjudicó a la comunidad 40.960 hectáreas. La población del resguardo según:

  • Resolución de constitución número 026 de 1986 –INCORA-: la comunidad se encontraba conformada por 138 personas agrupadas en 25 familias.
  • El Censo Nacional de 2005 del DANE: reportó 160 indígenas en el resguardo.
  • Proyección estadística a 2012 –DANE-: se estima que para este año la población indígena del resguardo asciende a 155 personas.

La densidad población con respecto al año en el que se constituyó el resguardo correspondía a 296,81 hectáreas por habitante, y con base en la proyección poblacional del DANE para el año 2012, esta densidad es de 264,25 hectáreas por habitante.

Poblamiento y distribución espacial de la población

La comunidad indígena de los parajes Almidón – La Ceiba se encuentran asentados en la margen derecha del río Inírida, entre los caños Almidón y Abeja. Hay varios caseríos: Almidón, La Ceiba, Vitina y Pirritiari. El resguardo se encuentra conformado por las comunidades Almidón, Huesito, La Ceiba, Paloma.

Sistemas de parentesco

Parentesco

Los pueblos indígenas que se encuentran asentados dentro del resguardo de Almidón – La Ceiba y que corresponden a Puinave, Tukano, Curripaco y Cubeo, están integrados en aldeas independientes con respecto a las demás y cada aldea alberga familias extensas, pertenecientes a dos o más clanes. Entre estas comunidades la familia nuclear es la unidad fundamental en lo económico y lo social. La asociación familiar se alcanza por el nacimiento, la autoridad es el padre y la residencia es patrilocal; la relación de parientes conforma lo que se llama una familia extensa. Cada parcialidad indígena conserva un sistema de parentesco definido: Los Puinave dentro de su sistema terminológico establece diferencias entre los primos cruzados y paralelos, estos últimos considerados hermanos. El matrimonio preferencial debe hacerse con los primos cruzados y el sororato es practicado con regularidad. Las normas de residencia establecen la uroxilocalidad temporal mientras se paga un tiempo de servicio al suegro. Como resultado de la sedentarización estas normas han empezado a variar. Continúan practicando la patrilinealidad. Tradicionalmente se dividían en grupos domésticos compuestos por familias emparentadas entre sí por lazos directos de consanguinidad. Estos formaban a su vez clanes asociados a un río y a un ancestro mítico particular. Los 24 clanes en patrilineales eran : danta, lapa, tigre, mico maicero, perro de agua, hormiga bachaco, nutria, yuca, culebra, barro, loro, raudal, loro guacamayo, tortuga morrocoi, tortuga terekai, fuego, estrella, garza, armadillo cachicamo, perro, mono churuco, piapoco -tucán- palma de seje y chupaflor -colibrí-. Los clanes dominantes son el Yap -danta-, Det -lapa- y Tim-Yuca-. Se practicaba la exogamia a nivel del clan. Dentro de la familia la organización se basa en un sistema de rango interno fundamentado en el estatus generacional y el orden de nacimiento[18] Los Tukano guían su preferencia matrimonial, dando prelación a las alianzas con individuos de un grado superior. Practican la exogamia. Su patrón de residencia se basa en la patrilocalidad para los hombres y la virilocalidad para las mujeres. Tradicionalmente reconocen a los Tuyuca, Tariano y Siriano como sus aliados[32]. Los Curripaco en su organización social tradicional se caracterizan por la existencia de cinco fratrías ligadas a un territorio mítico. Entre los clanes los parientes pueden ser afines o consanguíneos, estos últimos divididos a su vez en mayores y menores. Actualmente están organizados en comunidades formadas por unidades familiares -hermanos y primos con sus esposas e hijos- que a su vez constituyen el núcleo económico de producción. Su patrón de filiación es patrilineal y exogámico. Se mantienen alianzas matrimoniales con los grupos Curripaco, Puinave, Cubeo y Piapoco y también con los colonos de la región[13]. Los Cubeo se caracterizan en su estructura social por los Sibs, grupos que no tienen un jefe definido. Cada uno de estos grupos tiene un origen particular en el mundo mitológico así como ancestros particulares o abuelitos. Estos Sibs son unidades exogámicas, patrilineales y patrilocales. Entre los Cubeo y makuna existe intercambio matrimonial con grupos cercanos geográficamente. El núcleo básico de cada aldea lo conforma un conjunto de hermanos emparentados por vía paterna.

Movimientos migratorios y desplazamientos

Migración y desplazamiento

Entre 2003 y 2006, el número de personas recibidas en el departamento es superior al de expulsadas. Esta particular situación no tiene parangón en otros departamentos del país para un periodo tan largo. El año pico del desplazamiento es 2005, cuando fueron expulsadas 535 personas y recibidas 779. El mayor expulsor es Barrancominas, en particular en 2004 y 2005. El alto número de personas recibidas en el departamento se debe principalmente a migraciones relacionadas con la intensidad de la confrontación armada desde los departamentos de Meta, Guaviare (Tomachipán, Miraflores) y Vichada (Cumaribo). Por otra parte, los desplazamientos interdepartamentales, inter o intracorregimientos o veredales no quedan registrados en la mayoría de los casos. Más que por razones de seguridad, la problemática aquí parece estar relacionada con las distancias grandes que separan estos corregimientos de la capital departamental, donde se entregan las ayudas de emergencia, es decir vale más transportarse desde el río Guainía hacia Inírida que el monto de la ayuda otorgada por la Agencia Presidencial para la Acción Social. En el momento, existen en Guainía 3.000 personas desplazadas, un 10% de la población total, de los cuáles un 70% son indígenas. Por falta de compromiso institucional de las entidades territoriales, estas personas no han alcanzado todavía la fase de estabilización socioeconómica y no parece existir un enfoque diferencial en lo atinente a la atención a la población indígena. Sin embargo, después de visitar los barrios conformados esencialmente por indígenas desplazados en Inírida, tales como El Porvenir, la Américas, Brisas del Palmar, El Limonar, El Paujil, Galán y Primaveras I y II, parece claro que en algunos de los casos se benefician de suficiente espacio, vivienda, luz, y agua. Sin embargo, falta que se impulse con esta población vulnerable el fomento microempresarial dado que estas personas no encuentran trabajo en la capital departamental y no tienen facilitad para acceder a los créditos (Banco Agrario). En este contexto, un punto a favor resulta ser que las ayudas de emergencia se consiguen directamente en la capital departamental, evitando retrasos en la entrega de las mismas. En Guainía, el desplazamiento se efectúa por razones de orden público, pero también económicas, ya que Inírida es el único foco de inversión en el departamento[33]

Vulnerabilidad poblacional

El departamento de Guainía es el segundo departamento con mayor porcentaje de población indígena (después de Vaupés). El censo DANE de 2005 reportó 11.595 personas autoreconocidas como indígenas que representaban el 64,9% de la población del departamento, en particular en el área rural de Puerto Colombia, La Guadalupe y Cacahual que oscilan entre 98 y 99 % así como en Barrancominas (83.9%) y San Felipe (84.4%). Por lo anterior, un alto porcentaje de las viviendas en el departamento son casas indígenas (37%) y la mayoría del territorio departamental está constituido por resguardos; la pertenencia étnica se concentra en los pueblos Curripaco, Puinave, Piapoco y Sikuani, sin embargo, también están establecidos en el departamento indígenas de la etnia Guahibo y otras comunidades provenientes del Vaupés. La población indígena del departamento presenta un cuadro de vulnerabilidad generalizado que se circunscribe en:

  • Altos índices de Necesidades Básicas Insatisfechas –NBI-.
  • Contaminación de fuentes hídricas (ríos y caños).
  • Difícil situación en lo que atañe a salud y educación en las comunidades indígenas sobre el rio Guainía y el Alto Inírida.
  • Vulnerabilidad ante macroproyectos por la no realización de consulta previa con las comunidades.
  • Desplazamiento originado por razones de orden público y económico.

Seguridad y soberanía alimentaria

Seguridad alimentaria

Producción y consumo Las comunidades indígenas del resguardo Almidón – La Ceiba al igual que otras comunidades del departamento de Guainía basan su sistema productivo en las actividades de agricultura, pesca, caza y recolección como medio de subsistencia familiar. Los indígenas han mantenido a través del tiempo procesos productivos basados principalmente en la agricultura itinerante, su agricultura se caracteriza por ser de socola, tumba y quema; se cultiva la tierra en forma de conucos en los cuales se siembra una gran proporción yuca brava, base de su alimentación porque de su afrecho o harina se saca el almidón, el casabe y el mañoco, también se siembra plátano, ahuyama, guamo, ají, túpiro, piña, entre otros[26]. A pesar que las comunidades indígenas del departamento conservan sus sistemas productivos y estos están dirigidos a satisfacer la demanda de la población indígena, son sistemas que se basan en la subsistencia y que no satisfacen los requerimientos nutricionales de las comunidades. Según, el Plan de Desarrollo Departamental, en Guainía en el área rural, específicamente en las comunidades indígenas, la desnutrición crónica en menores de 5 años es del 17,9% y la aguda del 3,6%<>.

Soberanía alimentaria

Los suelos de esta región (bosque húmedo tropical) son generalmente pobres y el control de malezas es difícil; para escoger la tierra los Puinave prefieren las zonas con declives suaves, y por lo tanto con una superficie bien drenada, para evitar que las lluvias arrastren la capa vegetal. El color, la textura del suelo y las características de la vegetación adyacente, son para ellos indicativo de la esterilidad o relativa fertilidad del suelo. La tierra de los morichales no es apta para sus cultivos por ser anegable y el indígena lo reconoce gracias a la presencia del moriche rebalsero (Mauritia flexuosa) y a la abundancia de helechos (Asplenium sp). En cambio los suelos negruzcos de frutales, caracterizados por la presencia del seje (Jessenia poycarpa), moriche alto (Mauritia casana) y chontaduro, son elegidos para sus conucos o sembrados. Los Puinave diferencian varios tipos de suelo. La tierra nití es de varias clases: nitishao, tierra pedregosa especial para la yuca; nitipí, tierra negra de mejor calidad para cultivar caña, yuca y frutales; nitijut, tierra amarilla utilizada en la construcción de la casa; jure, tierra arenosa blanca que sólo es utilizada para el cultivo de la piña, lulo silvestre y marañón. La parcela cultivada recibe el nombre de Timot, que quiere decir campo de yuca. Se abre un nuevo campo cada año, razón por la cual cada familia tiene como mínimo tres parcelas: la chagra sembrada el año anterior, una vez se recoge la segunda cosecha se abandona; la que está produciendo la primera cosecha y la recién sembrada que todavía no está en producción. De esta forma se asegura un aprovisionamiento permanente de alimento fundamental en su dieta[34].

Salud y educación

Salud

El concepto de salud propuesto en el saber médico tradicional se aparta de la atención exclusiva sobre el cuerpo y sus padecimientos y vuelve la mirada hacia las relaciones sociales y contextuales en las que se desenvuelve el indígena. Las definiciones de salud encontradas en el río Paca dan buena cuenta de esto: ‘‘[Salud es] vivir bien la vida. Es cuando uno puede trabajar, pescar, hacer varias cosas. Es vivir mejor con la familia, cuidar los niños, mantener bien la comida ya que si come mal se enferma y cuando se enferma da tristeza. Estar sano es estar bien con la familia y estar con la comunidad, todo es un conjunto armónico, y para que haya esa armonía se reza, se despurifica el medio en que vivimos. Desde la perspectiva indígena la salud no se busca como un proceso individual sino como uno que involucra el bienestar colectivo, dando gran importancia con ello a la cultura propia y a las relaciones de solidaridad y a la equidad social. Un segundo elemento importante para la definición de la salud encontrado en las comunidades indígenas de Guainía y Vaupés es su relación con el accionar de la vida. La salud aparece así como un evento dinámico, inherente a las posibilidades de que el individuo se movilice e interactúe plenamente con los demás. La actividad es alegría y, por lo tanto, salud: “Salud es estar alegre, contento sin enfermedad ni nada, puede estar bien y puede trabajar sin dolencias del cuerpo[35] Educación “Nuestros principales problemas son: dificultad en los desplazamientos según la época del año, verano o invierno; las grandes distancias que hay que recorrer en el río para llegar a las escuelas; altos costos del combustible; aislamiento en comunicaciones; difícil acceso a energía y agua potable. Yo creo que estas son las grandes problemáticas que afectan la baja eficiencia de la prestación del servicio educativo en el Departamento del Guainía”. La implementación de la etnoeducación y la prestación del servicio educativo presentan serias dificultades en el cumplimiento de los objetivos de cobertura, calidad e implementación de la política educativa por parte de las entidades territoriales en las regiones. Estas dificultades tienen que ver con factores que, para el caso del departamento del Guainía, van desde la condición socioeconómica de sus habitantes hasta las condiciones geográficas y de orden público de esta zona. Es decir, no existen las condiciones económicas por parte de las familias para enviar los niños a la escuela porque existen problemas de desplazamiento, por tanto, los costos escolares y de sostenimiento por fuera de las comunidades no puede ser asumido por los padres y se presentan altos niveles de deserción escolar. Respecto a la deserción escolar, se expresa, por parte de los actores sociales, que este problema también es responsabilidad de los maestros por la falta de formación pertinente a las condiciones sociales y culturales de las comunidades, la falta de investigación en este campo, las dificultades en el proceso de enseñanza-aprendizaje del castellano porque la mayoría de los estudiantes son hablantes de lenguas nativas y la inexistencia de un programa educativo dirigido especialmente a población indígena y asociado a las demás áreas de conocimiento de manera transversal. En este sentido, se considera problemático el desconocimiento de las autoridades tradicionales en los procesos de evaluación del desempeño docente y la falta de representación de las comunidades, especialmente de los maestros, en los espacios de discusión y concertación de temas educativos, principalmente en la elaboración de PEIs y PECs propios en concordancia con los criterios de la etnoeducación y como respuesta a la falta de asesoría por parte de la Secretaria de Educación en este aspecto. En relación a la implementación de la política, en el departamento del Guainía existe desconocimiento de la normatividad educativa y legislación indígena vigente por parte de la Secretaría de Educación, esto en razón de la no aplicación del decreto 804 como directriz departamental a pesar de la petición de implementación de esta normatividad por parte de las comunidades. Esta situación ha generado falta credibilidad en las instituciones, además del incumplimiento de acuerdos anteriores, la falta de información concreta y precisa sobre la situación de la prestación del servicio educativo en el departamento y la falta de voluntad política para apoyar la Etnoeducación porque su implementación depende de las administraciones de turno. En este sentido también se identifica, por parte de los actores sociales, la falta de vigilancia en el cumplimiento de la política educativa por parte de los maestros y organizaciones indígenas. A estas situaciones, de acuerdo a lo expresado por los actores sociales en el desarrollo de la mesa, se suma la falta de adecuación del sistema educativo a la situación de movilidad de los niños y niñas indígenas, la falta de infraestructura física y el problema de las fusiones de los establecimientos educativos del departamento, el pago de docentes con recursos de transferencias y el no reconocimiento de los estudiantes indígenas[36].

Oferta institucional

Oferta institucional

Estatal

Según el Plan de Desarrollo “Un nuevo Futuro” 20120 -2015 Guainía, para el año 2032, será un departamento próspero, productivo y estará fortalecido institucionalmente. Su productividad se habrá incrementado substancialmente gracias al aprovechamiento responsable y sostenible de su potencial turístico, ambiental y minero. Preservará su entorno ambiental y las instituciones democráticas serán respetadas por la transparencia y eficiencia inmersas en sus actuaciones. Tendrá como eje social los Planes de Vida de las comunidades indígenas, el respeto y la garantía de los Derechos Humanos y Derecho Internacional Humanitario. Esto logrado a través del cumplimiento de los programas ofrecidos por el mismo como son Un nuevo futuro para la salud pública que pretende fortalecer el proyecto de salud Indígena departamental con enfoque diferencial y abalado por las autoridades indígenas, crear e implementar un modelo de atención intercultural en salud con el reconocimiento de los payes indígenas en su modelo de atención. Infraestructura del transporte para un futuro que plantea la construcción de muelles en las comunidades indígenas de los ríos Inírida, Atabapo y Guainía. El programa Energía para un Nuevo futuro contempla la instalación del sistema de paneles solares en las comunidades indígenas. Para el área rural, se proponen viviendas de acuerdo a los Planes de Vida Indígenas, su tipología, su espacios y materiales, lo más próximo a preservar su cultura, siempre y cuando sea una vivienda digna; por ende implementar macroproyecto de vivienda de interés social urbana, rural e indígena. A finales del año 2011, se constituyó ante Cámara de Comercio, la Empresa Departamental de Aguas de las Comunidades Indígenas “ASIGUA”, quien va a ser la encargada de la operación, funcionamiento, puesta en marcha y mantenimiento de los sistemas de acueducto rural, (sin corregimientos departamentales). Con el propósito de dar continuidad a las acciones que se han venido desarrollando en cumplimiento a la Política, del Plan Nacional de Seguridad Alimentaria y Nutricional y de los compromisos adoptados para el logro de los Objetivos de Desarrollo del Milenio en los CONPES 113 de 2007 y 91 de 2005, las diferentes instituciones formularon el Plan Departamental y Municipal de Seguridad Alimentaria y Nutricional “CATUMARE 2010-2019”, el cual fue aprobado por la Asamblea Departamental. Se presentan dos sistemas de producción bien definidos: a) Producción indígena mediante el Modelo de Economía Itinerante, b) Producción del colono mediante Modelos Andinos o tradicional. A través de la Secretaria de Educación Departamental se ejercen funciones de coordinación de las actividades culturales, aportando con acciones de creación de dos (2) casas de cultura en los corregimientos de Barrancominas y san Felipe, para la práctica musical de los niños, niñas y jóvenes y punto de encuentro cultural y dialogo desde la casa de la cultura con los procesos de escuela de formación en danza, música, artesanía, dibujo y punto de museo, con instructores de las área afines. De otra forma se pretende establecer una ruta integral para el acceso a subsidios que facilite la adquisición de vivienda a 50 familias víctimas del conflicto armado con enfoque diferencial para mujer cabeza de familia e indígenas, gestionar la conformación 10 nodos productivos anuales con madres cabeza de hogar, con la política diferencial de mujer indígena y víctimas de violencia, crear y operativizar la oficina de asuntos indígenas, reconocer e integrar la jurisprudencia especial indígena en los programas y proyectos de la administración dirigidos a las comunidades indígenas, articulando las iniciativas de sus autoridades[37]

Organizaciones indígenas

Las organizaciones indígenas pertenecientes a este territorio son el Consejo regional indígena del Guainía – CriGua y la Unión de Indígenas de Guainía y Vichada, Organización Puinave del Guainía (OPDEGUA); Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas Curripacos del río Guainía (AICURIGUA), estas lucha por la vida y la preservación de los pueblos indígenas y prestan especial atención y concentración en las relaciones binacionales ya que sus etnias poseen comunidades en otros países de frontera. Estas organizaciones participantes de loos acuerdos de la Mesa Regional Étnica Departamento del Guainía, tomando como referencia los planteamientos contenidos en el documento de acuerdo producido al cierre de la concertación propone: Aplicación efectiva de la legislación etnoeducativa e inclusión en el Plan de Desarrollo Departamental en concertación con las Autoridades y Organizaciones Indígenas. Declaratoria del Departamento de Guainía como territorio étnico de frontera en los Acuerdos Trinacionales. Desarrollo de una política lingüística y sociolingüística departamental, concertando con las organizaciones indígenas y priorizando la unificación de alfabetos. Fortalecer los mecanismos de veeduría ciudadana regional, nacional e internacional para garantizar la estabilidad de las políticas etnoeducativas. Construcción del Banco de Proyectos etnoeducativos y estímulos a establecimientos que trabajen proyectos etnoeducativos[38]

ONG y organizaciones privadas

La Fundación Gaia Amazonas ha orientado sus acciones a la conservación de la selva amazónica a partir del ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, en un trabajo desde lo local con las comunidades. Con base en este esfuerzo se han construido estrategias de gobernanza y conservación que hoy influyen en las políticas públicas regionales y nacionales, y hacen parte de redes y programas transfronterizos. En términos generales el acompañamiento, apoyo y asesoría que Gaia Amazonas brinda a los pueblos indígenas, ha evolucionado a través de los años de la siguiente manera: Organización de las comunidades en Asociaciones de Autoridades Tradicionales Indígenas (AATIs) en tres departamentos (Amazonas, Vaupés y Guainía) para desarrollar la gobernanza local y generar propuestas zonales en manejo ambiental, gobierno propio, educación y salud. Promover procesos de gobernanza ambiental en el Noroeste Amazónico, fundamentados en la salvaguarda de las culturas indígenas y de la biodiversidad. Buscamos desarrollar el ejercicio efectivo de los derechos de los pueblos indígenas, valorar su conocimiento tradicional, consolidar espacios de coordinación entre sus autoridades y las del Gobierno, promover la sostenibilidad ambiental y económica de la región, contribuir a la adaptación al cambio climático. Los principales avances se enuncian a continuación: -Establecimiento de resguardos indígenas sobre 26 millones de hectáreas con propiedades colectivas de los 70.000 indígenas que habitan, para su gestión, administración y reconocimiento constitucional, en su calidad de inalienables, imprescriptibles e inembargables. -Conformación de diecisiete gobiernos indígenas, AATIs (Asociaciones de Autoridades Tradicionales Indígenas) en los departamentos del Amazonas, Guainía y Vaupés para gestionar, administrar y conservar sus territorios con base en sus culturas representando a 23.600 indígenas, con un área de influencia de 13 millones de hectáreas. -Descentralización del servicio de educación básica primaria en manos de seis AATIs,que cuentan con 84 escuelas comunitarias reconocidas oficialmente, currículos propios y maestros indígenas capacitados en educación intercultural. -Conformación de Amazonas 2030 con la Revista Semana, Cecodes, Alisos y Etnollano. -Creación con The Gaia Foundation (UK), del intercambio Amazonas-África entre los gobiernos indígenas y la Red Africana de Biodiversidad. -Construcción de planes de salud intercultural basados en la medicina tradicional por parte de las nueve AATIs con sistemas de vigilancia epidemiológica, seguridad alimentaria, vacunación, fumigación, salud sexual y reproductiva, atención a la niñez y salud oral adecuados a los contextos locales. -Promoción de la conformación de áreas protegidas sobre 4 millones de hectáreas de selva amazónica. -Definición de políticas públicas entre las AATIs y el gobierno a partir de los procesos locales en educación, salud, ordenamiento territorial y manejo ambiental. - Negociación en 1989 de la Convención sobre Pueblos Indígenas y Tribales (Convenio 169 de la OIT), ratificada en Colombia por la Ley 21 de 1991[39]

Agencias de cooperación internacional

La cooperación internacional hace presencia desarrollando los siguiente procesos en el marco del apoyo a la gobernabilidad, autonomía y el derecho propio de los pueblos indígenas: Fortalecimiento de la Autonomía Comunitaria en Torno a Vida, Territorio, Medio Ambiente, en sub-regiones Amazónicas CORP. Desarrollado por la corporación ECOFONDO con recursos internacionales de los Paises Bajos.) Apoyo a la buena gobernabilidad para la conservación y el manejo sostenible de los bosques tropicales de la amazonia. En la ejecución del proyecto interviene la Fundación Gaia, financiado con recursos de la Embajada alemana[40]

Aspectos jurídicos y legales

Trámites y necesidades en materia territorial

El resguardo se titula mediante Resolución No. 026 del 30 de abril de 1986 del INCORA[41] (hoy INCODER). El territorio al que pertenece este resguardo se ubica en las márgenes de ríos y caños de la región, como el Río Guaviare, que cuenta con gran abundancia biológica, suelos aluviales y materiales orgánicos que son arrastrados durante todo su recorrido desde la cordillera en dirección este y oeste. La autonomía territorial es uno de derechos más irrespetados, esta situación se debe a factores externos a la comunidad indígena, como el desplazamiento forzado al que es sometida debido a la falta de oportunidades para subsistir dignamente en sus tierras; existen también otras causas, como las olas invernales y, en algunos casos, la intervención de los grupos armados ilegales. Sin embargo, el Estado ofrece un subsidio de vivienda para atender a los grupos desamparados y, aunque este es fundamental para las comunidades indígenas, no es suficiente para abastecer completamente al resguardo; en primer lugar, porque el valor del subsidio es insuficiente para conseguir una vivienda que cumpla con las condiciones óptimas de saneamiento básico y, en segundo lugar, porque genera un conflicto cultural y social que podría afectar profundamente las costumbres de estos pueblos indígenas. Necesidades: Es necesario encontrar mecanismos para financiar viviendas que cumplan con las condiciones de vida de estas culturas, así como con un estándar mínimo de calidad para garantizar su supervivencia como grupo constitucionalmente protegido. Teniendo esto en cuenta, es indispensable evitar los conflictos sociales que pueden surgir con los programas de vivienda, propendiendo por las costumbres ancestrales de los pueblos indígenas; es decir, teniendo en cuenta los planes de vida, el espacio, la preservación de su cultura y su tipología[26]

Instrumentos internacionales, jurisprudenciales, legales y generales

El Departamento de Guainía resalta entre otras cosas que, para la conservación de las características indígenas es necesario considerar cómo: “Los pueblos y las comunidades indígenas del Guainía presentan una cultura y un modo de vida que se caracteriza por una integralidad entre todos; es decir que sus actividades económicas, políticas, organizativas, productivas, espaciales y ambientales, entre otras, se encuentran en estrecha interrelación. Se debe resaltar, dentro de estas relaciones, que el aspecto Medio Ambiental, vale decir, su territorio, abarca en su totalidad todos los subsistemas, por ser éste la base fundamental de su cultura. La apropiación religiosa y cultural, debida principalmente a la evangelización, es un proceso de convivencia social que se ha desarrollado desde hace 60 años, tanto al interior de las comunidades indígenas, como en sus relaciones con los no indígenas que habitan el Departamento del Guainía. Es por ello que es posible notar una verdadera convivencia pacífica, resultado de la apropiación de valores positivos de la cultura nacional y de la religión evangélica. La apropiación y difusión de la cultura se ha dado a través de programas incluidos en el sector educativo, en los que se han logrado rescatar actividades de tipo étnico y cultural de las etnias predominantes en el territorio, tal como se hace evidente en el Colegio Francisco de Miranda el Paujil, que realiza más de tres eventos al año con la participación de niños, niñas y jóvenes en procesos de diálogo inter-generacional que aplican conocimientos y prácticas propias de lo indígena, como la arquitectura, el uso de plantas medicinales, el diseño de pintura corporal y su simbología, la medicina tradicional y juegos y deportes autóctonos. De igual forma, el Colegio los Libertadores organiza el festival étnico, que permite el intercambio de conocimientos con la población indígena del Municipio de San Fernando de Atabapo, y se caracteriza por hacer énfasis en el fortalecimiento en la medicina y la danza tradicional indígena. Las demás instituciones educativas en el casco urbano resaltan la práctica del folclor nacional y las nuevas experiencias de creación en la danza contemporánea y las artes plásticas, movilizando de manera significativa a la sociedad, como se puede comprobar en las semanas culturales y en los festivales de cultura. Desde el Municipio de Inírida se promueve el festival de colonias, denominado Encuentro de tres culturas, evento que hace alusión a la riqueza cultural de las colonias hacen presencia en el Municipio, como la Chocoana, Boyacense, Llanera, Paisa, Costeña y Valluna, a la vez que de la riqueza de los pueblos indígenas; la tercera cultura a la que se hace alusión aquella cuya formación nace de la unión de lo indígena y lo colono. A través de la Secretaría de Educación Departamental se ejercen funciones de coordinación de las actividades culturales; desde la Casa de la Cultura Departamental se desarrolla la interrelación de la cultura nacional con la universal, aprovechando la riqueza étnica de la región, representada a nivel arqueológico, artesanal, mitológico, arquitectónico y de modos de vida de los pueblos indígenas. Es por ello que se han creado dos (2) casas de la cultura en los corregimientos de Barrancominas y san Felipe, para facilitar de esta manera un espacio que permita la práctica musical de los niños, niñas y jóvenes, funcione como un punto de encuentro cultural y de diálogo con los procesos de escuela de formación en danza, música, artesanía y dibujo, y sea un espacio para la conformación de un museo que cuente con instructores de las áreas afines[26]

Conflicto armado interno, DDHH y DIH

Violaciones DDHH

El Departamento al que pertenece este resguardo se encuentra ubicado en el nororiente amazónico del país, el cual tiene una importante ubicación geográfica, ya que estos pueblos indígenas se encuentran en una zona de transición entre la Orinoquía y la Amazonía, territorios que poseen características propias, como una inmensa riqueza natural, pues están rodeados por más de nueve ríos importantes del país: el Inírida, el Guaviare, el Atabapo, el Orinoco, el Guainía, el Casiquiare, el Negro, el Cuyary y el Isana. Es por este motivo que el Departamento se llama Guainía que en lengua indígena Puinave quiere decir “TIERRA DE MUCHAS AGUAS”. Todo esto, sumado a suelos aluviales, con materiales orgánicos, que son arrastrados en todo el recorrido desde la Cordillera en dirección este y oeste. Por lo anteriormente expuesto, este territorio se convierte en una zona geoestratégica, para el asentamiento de los grupos armados ilegales, los cuales han generado una serie de violaciones a los Derechos Humanos de estos pueblos indígenas. Dichas violaciones son:

  • Derecho a la vida.
  • Derecho a la libertad.
  • Derecho a la salud.
  • Derecho a vivir en paz.
  • Derecho a la seguridad personal.
  • Derecho a la integridad física y mental.
  • Derecho a la libre determinación.
  • Derecho a la autonomía y el autogobierno.
  • Derecho al consentimiento libre, previo e informado.
  • Derecho a no ser desplazado por la fuerza de sus tierras o territorios.
  • Derecho a que no se desarrollen actividades militares en sus tierras o territorios.
  • Derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos.
  • Derecho a las tierras, territorios y recursos se que han poseído tradicionalmente, ocupado, utilizado o adquirido.
  • Derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticas, económicas y sociales[42].

Infracciones al DIH

Este resguardo se encuentra ubicado entre los municipios de Puerto Inírida y Barrancomina, es habitado por una etnia: los Sikuani (Sicuani, Jivi, Hiwi, Guaigua, Wahibo, Guaibo)[43] pueblo que ha estado expuesto a confrontaciones armadas entre grupos legales e ilegales y por lo tanto ha sufrido múltiples infracciones al Derecho Internacional Humanitario entre las que se encuentran:

  • Confrontaciones armadas entre grupos armados legales e ilegales.
  • Reclutamiento de menores a lo largo del Departamento al que pertenece el resguardo por grupos al margen de la ley.
  • Desplazamiento: ligado a la situación del conflicto armado y los enfrentamientos entre la fuerza pública y los grupos al margen de la ley. El Departamento de Guainía tiene 1.200 familias desplazadas, lo que corresponde a 6.100 personas víctimas de esta situación, de las cuales el 80% son indígenas asentados en los resguardos del Municipio de Puerto Inírida provenientes de los Departamentos de Vichada, Guaviare, Meta, Vaupés y también de otras regiones del Departamento. En el Municipio de Puerto Inírida, al cual pertenece este resguardo, se encontró que fueron expulsadas 254 y recibidas 187 personas.
  • Violencia de género: el 50% de las personas, víctimas de desplazamiento en todo el Departamento de Guainía, son mujeres madres cabeza de familia, de las cuales solo un 2% tiene trabajo formal.
  • Existe en el territorio deforestación de bosques naturales y contaminación por mercurio y arsénico, utilizados para la extracción aurífera, generando problemas de tipo ecológico, ambiental y enfermedades en las personas que no pueden consumir de las fuentes hídricas tradicionales y además cuyas tierras ya no son cultivables[26]
  • La autonomía territorial es violada, por el control que ejercen los grupos armados ilegales2.
  • Amenazas a indígenas: en el caso del Departamento al que pertenece el resguardo se presentaron 2 amenazas a indígenas.
  • Heridos por el conflicto armado: el Departamento al que pertenece el resguardo registra cuatro eventos.
  • Homicidios: el Departamento al que pertenece el resguardo registra para el año 2003, diecinueve muertes. Un caso que ejemplifica esta situación es la muerte violenta de un indígena médico tradicional de la etnia Puinabe, quien aparentemente murió por un ataque indiscriminado atribuido a la Fuerza Aérea[44].
  • Cultivos ilícitos: el cultivo de coca, ha sido una práctica milenaria de las culturas indígenas amazónicas, parte de sus tradiciones, su vida cotidiana y sus sistemas médicos y de ordenamiento social; estos cultivos han hecho parte de las huertas familiares donde también se siembran alimentos del consumo básico, pero a partir de la década de los ochenta se inició el cultivo de grandes extensiones de coca para fines comerciales del narcotráfico, con su posterior consolidación en los años noventa. El Departamento del Guainía al cual pertenece este resguardo, registra para el año de 2000, 853 hectáreas con cultivos de coca; para el año de 2001 un total de 1.318 hectáreas; para 2002, 749 hectáreas[2]. Por su parte, el Municipio de Puerto Inírida, presenta para los años 2005, 2006 y 2007, un registro 182, 186 y 150 hectáreas de coca, respectivamente<refv name="derechos">Presidencia de la República. (s.f.). Derechos Humanos y DIH República de Colombia Diagnóstico sobre las Comunidades Indígenas. Recuperado de http://www.derechoshumanos.gov.co/Observatorio/Paginas/DiagnosticoIndígenas.aspx </ref> en el año de 2010 se encontraron un total de 147 hectáreas sembradas con este cultivo ilícito[45].

Actores armados

Grupos armados ilegales:

  • Grupos Narcoparamilitares.
  • ERPAC[45].
  • FARC: Frentes 16, 44 y 39[26].

Fuerza Pública:

  • Ejército Nacional.
  • Policía Nacional[2].

Respuestas al conflicto

  • El Departamento de Guainía resalta entre otras cosas que, para la conservación de las características indígenas es necesario considerar cómo: “Los pueblos y las comunidades indígenas del Guainía presentan una cultura y un modo de vida que se caracteriza por una integralidad entre todos; es decir que sus actividades económicas, políticas, organizativas, productivas, espaciales y ambientales, entre otras, se encuentran en estrecha interrelación. Se debe resaltar, dentro de estas relaciones, que el aspecto Medio Ambiental, vale decir, su territorio, abarca en su totalidad todos los subsistemas, por ser éste la base fundamental de su cultura.
  • La apropiación religiosa y cultural, debida principalmente a la evangelización, es un proceso de convivencia social que se ha desarrollado desde hace 60 años, tanto al interior de las comunidades indígenas, como en sus relaciones con los no indígenas que habitan el Departamento del Guainía. Es por ello que es posible notar una verdadera convivencia pacífica, resultado de la apropiación de valores positivos de la cultura nacional y de la religión evangélica.
  • La apropiación y difusión de la cultura se ha dado a través de programas incluidos en el sector educativo, en los que se han logrado rescatar actividades de tipo étnico y cultural de las etnias predominantes en el territorio, tal como se hace evidente en el Colegio Francisco de Miranda el Paujil, que realiza más de tres eventos al año con la participación de niños, niñas y jóvenes en procesos de diálogo inter-generacional que aplican conocimientos y prácticas propias de lo indígena, como la arquitectura, el uso de plantas medicinales, el diseño de pintura corporal y su simbología, la medicina tradicional y juegos y deportes autóctonos.
  • De igual forma, el Colegio los Libertadores organiza el festival étnico, que permite el intercambio de conocimientos con la población indígena del Municipio de San Fernando de Atabapo, y se caracteriza por hacer énfasis en el fortalecimiento en la medicina y la danza tradicional indígena. Las demás instituciones educativas en el casco urbano resaltan la práctica del folclor nacional y las nuevas experiencias de creación en la danza contemporánea y las artes plásticas, movilizando de manera significativa a la sociedad, como se puede comprobar en las semanas culturales y en los festivales de cultura.
  • Desde el Municipio de Inírida se promueve el festival de colonias, denominado Encuentro de tres culturas, evento que hace alusión a la riqueza cultural de las colonias hacen presencia en el Municipio, como la Chocoana, Boyacense, Llanera, Paisa, Costeña y Valluna, a la vez que de la riqueza de los pueblos indígenas; la tercera cultura a la que se hace alusión aquella cuya formación nace de la unión de lo indígena y lo colono.
  • A través de la Secretaría de Educación Departamental se ejercen funciones de coordinación de las actividades culturales; desde la Casa de la Cultura Departamental se desarrolla la interrelación de la cultura nacional con la universal, aprovechando la riqueza étnica de la región, representada a nivel arqueológico, artesanal, mitológico, arquitectónico y de modos de vida de los pueblos indígenas. Es por ello que se han creado dos (2) casas de la cultura en los corregimientos de Barrancominas y san Felipe, para facilitar de esta manera un espacio que permita la práctica musical de los niños, niñas y jóvenes, funcione como un punto de encuentro cultural y de diálogo con los procesos de escuela de formación en danza, música, artesanía y dibujo, y sea un espacio para la conformación de un museo que cuente con instructores de las áreas afines[26]
  • La Oficina en Colombia del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos –ACNUR-, sugiere la necesidad de que la fuerza pública y los grupos armados ilegales acaten de manera inmediata y obligatoria, y den cumplimiento a las normas de Derecho Internacional Humanitario. Así, será necesario abstenerse de realizar ataques contra la población civil y limitar los efectos contraproducentes de las operaciones militares en la comunidad protegida por el Derecho Internacional Humanitario[46].
  • Por su parte la ONU, en su Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, ratifica el derecho de éstos a ser diferentes y respetados como tales, libres de toda forma de discriminación y capaces de ejercer su derecho al desarrollo de acuerdo a sus necesidades e intereses. Por otro lado, reconoce la imperiosa necesidad de respetar y promover los derechos propios de dichos pueblos, tales como la libre determinación, la autonomía y el autogobierno en cuestiones políticas, sociales y culturales, y afirma que el Estado tiene la obligación de adoptar las medidas pertinentes para asegurar la protección de los mismos[42].
  • Igualmente, el convenio 169 de la OIT sobre pueblos Indígenas y tribales, ratificado por el Estado Colombiano y aprobado por el Congreso mediante Ley 21 de 1991, busca reivindicar los derechos a la autodeterminación, el autogobierno y la propiedad de sus territorios ancestrales[47].
  1. == Referencias ==
  2. Plantilla:Listaref
  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/
  2. 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 2,14 2,15 2,16 2,17 idem
  3. Resolución 0026 de 1986. (30 de abril de 1986). INCORA. Bogotá.
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